Geschiedenis Podcasts

De Russische kerk

De Russische kerk


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

De Russische kerk was het sociale cement van autocratie in Rusland. Maar zelfs zo'n krachtig lichaam als de kerk werd niet aangetast door de revolutie van 1905 en er waren sommigen in de kerk die een moderniseringsprogramma wilden. Dit werd voornamelijk gevonden in de seminaries en religieuze academies. Het waren de religieuze academici van Rusland die de noodzaak van verandering zagen. Zo'n overtuiging werd zelden op parochieniveau gevonden.

De hiërarchie van de kerk zelf was verdeeld. De spirituele leiders van Sint-Petersburg werden gezien als semi-hervormers, terwijl de equivalente lichamen in Kiev en Moskou werden gezien als reactionairen. In december 1904 nodigde Witte degenen die de kerk in St. Petersburg leidden uit om hun mening te geven over de richting die de kerk zou moeten inslaan. Als gevolg hiervan stelde Witte aan Nicholas II voor om een ​​vergadering (een Sobor) van geestelijken te roepen, zodat kwesties in een openbaar debat aan de orde konden worden gesteld. Witte stelde ook voor dat de geestelijken op parochieniveau een regulier salaris zouden ontvangen en dat parochianen hun priester zouden moeten kunnen kiezen en dat zij enige zeggenschap zouden moeten hebben over de werking van de parochie. Witte suggereerde ook dat de vakken die op kerkelijke scholen worden onderwezen, worden verbreed. Kerkscholen onderwezen nog steeds de opvattingen over het universum zoals gesteld door Aristoteles en Geografie zoals gesteld door Ptolemaeus.

Pobedonestsev, procureur van de Heilige Synode, verzette zich tegen deze veranderingen, omdat hij geloofde dat ze niet nodig waren. Toen Witte erin slaagde Nicholas te overtuigen in te stemmen met een pre-Sobor-conferentie (Nicholas was nog niet instemmend met een Sobor omdat hij dacht dat dit zou leiden tot een kerk die door een vergadering zou worden bestuurd), nam Pobedonestsev ontslag, waardoor zijn dominantie over de Rus werd beëindigd Kerk van 1881 tot 1906. Pobedonestsev was een voorstander van Russification geweest - dus zijn verlies was behoorlijk duidelijk voor Nicholas.

In 1906 kwam een ​​pre-Sobor-conferentie bijeen. 10 bisschoppen en 25 professoren van theologie woonden het bij. Er waren geen vertegenwoordigers van de lagere geestelijken aanwezig. De nieuwe procureur van de Heilige Synode, Prins Obolenski, leidde de procedure. Hij bleek een verlichte keuze als procureur te zijn, want het was Obolenski die de pre-Sobor aanspoorde om voor te stellen dat een Sobor het heersende orgaan van de kerk als geheel zou zijn. Obolenski steunde zelfs het idee dat de procureur slechts een waarnemer van procedures zou moeten worden.

De toekomstige Sobor zou bestaan ​​uit één priester en één leek uit elk bisdom gekozen door een bisschop uit een lijst van mensen gekozen uit een bisdomconferentie. Alleen bisschoppen zouden het recht hebben om in een Sobor te stemmen. Bisschoppen zelf zouden worden gekozen door assemblees die zouden worden gehouden in de metropolieten in St. Petersburg, Kiev, Moskou enz. Obolenski was van plan het aantal metropolieten te verhogen van 4 naar 7. De kerk zou een patriarch hebben die de vergaderingen voorzit van de Sobor en van de Heilige Synode. De Heilige Synode moest de belangrijkste contactpersoon blijven tussen de kerk en de regering.

In feite is nooit een Sobor geroepen en de geplande hervormingen zijn nooit volledig uitgekomen. In 1912 werd een andere pre-Sobor gepland. Dit heeft nooit plaatsgevonden. In 1913, het 300-jarig jubileum van de komst van de Romanov, werd als onderdeel van de viering verwacht dat een Sobor zou worden aangekondigd. Dat is het nooit geweest.

De Doema ondervroeg de nieuwe procureur hierover in 1913 en 1914. Sabler, benoemd in 1911, gaf ontwijkende en vrijblijvende antwoorden. Sabler gaf toe dat hervorming van de bisdommen nodig was, maar vertelde de Doema dat hij niet wist hoe hij het moest aanpakken.

Het curriculum in religieuze academies bleef ongeveer hetzelfde. In 1909 schafte de Heilige Synode de uitspraak af dat slechts 10% van de leerlingen in religieuze academies uit niet-priesterlijke gezinnen kon komen. Dit leverde geen nieuwe rekruten op.

Hoewel er veel over werd gesproken met betrekking tot de hervorming van de kerk, was er duidelijk een gebrek aan inzet voor echte hervormingen die de kerk ten goede zouden veranderen.

In de onmiddellijke nasleep van de revolutie van 1905 pleitte de Heilige Synode voor bisschoppen en priesters om burgerlijke vrede en gehoorzaamheid aan de tsaar te vragen. Dit was geen oproep die de Heilige Synode met de ene of de andere kant verbond. Het was gewoon een oproep tot vrede. Toen de Metropolitan Vladimir in oktober 1905 zijn volk opriep om de revolutionairen te verpletteren, werd hij formeel berispt door de Heilige Synode. De abt Arseni van Yaroslavl werd in 1906 verbannen wegens antisemitische agitatie onder zijn volk. Hij zou ook de liberale bisschop van Yaroslavl, Yakob, een "mest ruikende Jood" hebben genoemd.

Dergelijke voorbeelden zijn echter zeldzaam. Toen Peter Stolypin aan de macht kwam, viel het beleid van de Heilige Synode in lijn met de regering, die volledige steun aan Russification moest geven. Yakob werd naar Simbirsk gestuurd, ongeveer 800 mijl ten oosten van Yaroslavl. Andere liberale bisschoppen werden ook naar afgelegen plaatsen in Rusland gestuurd - ver genoeg om geen problemen te veroorzaken. Het klooster in Pochavskaya in Volhynia werd berucht om zijn antisemitische krant 'Listok'. In augustus 1907 verklaarde de Heilige Synode dat het Russische volk zich moest houden aan de regels van de orthodoxe kerk.

Onder druk van de overheid werd de hiërarchie van de kerk gedwongen zich te conformeren om de status quo te ondersteunen. De voorgestelde hervormingen van Obolenski waren verleden tijd. De Heilige Synode keerde terug naar zoals het was geweest onder Pobedonestsev tussen 1881 en 1906 - een strenge voorstander van Russification en de regering.

Er zijn weinig aanwijzingen over wat de lagere geestelijken hierover vonden. Hun positie in de kerk hing af van degenen met een hogere autoriteit. Als degenen boven u zich zorgen zouden maken dat u liberaal zou zijn, zou u kunnen worden overgebracht naar een parochie ver weg van Europees Rusland. Een dergelijke dreiging was meestal voldoende om priesters te overtuigen zich te conformeren. De oproep tot hervorming op het platteland moest echter worden geleid door geschoolde mannen - en alleen de pastoor past in deze beschrijving. Daarom lijkt het waarschijnlijk dat er liberale priesters waren die niet bewogen zoals de Heilige Synode wilde, maar dat ze moeilijk te controleren waren in zo'n uitgestrekt land waar het vervoer en de communicatie slecht waren.

Veel van het bewijsmateriaal wijst op het feit dat de hiërarchie van de Russische kerk weinig wens had om verreikende veranderingen aan te brengen en dat de voorgestelde hervormingen van Obolenski niet meer waren dan suggesties gedaan in de volle wetenschap dat ze nooit zouden worden geïmplementeerd. Ironisch genoeg was onder dit schijnbaar conservatisme het besluit van 1905 dat alle Russen het recht gaf om de orthodoxe kerk te verlaten en lid te worden van een andere kerk zonder boetes of verlies van burgerrechten.


Bekijk de video: Gebedshuis van de Week - Russisch Orthodoxe Kerk Rotterdam Centrum (Mei 2022).