Geschiedenis Podcasts

Maitreya Boeddha, Gwanchoksa, Korea

Maitreya Boeddha, Gwanchoksa, Korea


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Boeddha beeld

Het Boeddhabeeld is het grootste stenen Boeddhabeeld in Korea met een hoogte van 18,12 m. In 967, tijdens het bewind van Goryeo, begon de 38 jaar durende constructie van de figuur, ook wel "Eunjin Mireuk" (Kor. 은진 미륵 , Hanja 恩 津 彌勒 ) genoemd. De specialiteit van de figuur is niet alleen de grootte, maar ook de vorm. Een smal lichaam, een groot hoofd en een plat, bijzonder hoofddeksel.

Op 21 januari 1963 werd het beeld uitgeroepen Schat van Zuid-Korea Nummer 218.

De exacte afmetingen van de Boeddha zijn: Hoogte: 18,12 m, lichaamsomtrek: 9,9 m, lengte van de oren: 1,8 m, hoogte van de kruin: 2,43 m.


Een Boeddhabeeld uit Griekenland

Een bezoeker van Korea kan een landschap van grenzeloze bergen verwachten met de aanwezigheid van vele prachtige boeddhistische tempels, elk met een eigen Boeddhabeeld. Maar zelfs op bergen waar geen tempel bestaat, is het niet ongewoon om minstens één Boeddha te vinden die prachtig op een grote rots is uitgehouwen. Voor Koreanen zijn boeddhabeelden een vertrouwd gezicht - een onderdeel van het dagelijks leven - ongeacht iemands religie. Weinigen zijn zich er echter van bewust dat het Boeddhabeeld niet afkomstig is uit India of China, maar uit Griekenland.

<Rotsklif Sakyamuni Boeddha in Golgulsa-tempel Gyeongju (links) en Bodhisattva in Namsan-berg Gyeongju (rechts).>

In het vroege boeddhisme van India werden helemaal geen boeddhabeelden gemaakt. Deze praktijk volgde het laatste testament van Siddhartha Gautama (de Boeddha), die alle aanbidding van figuren van hem verbood. Maar vanaf de gewone tijdrekening begon de regio van Gandara - een gebied van Afghanistan dat tegenwoordig bekend staat als Peshawar - te veranderen. De mensen van Gandara beoefenden voornamelijk het boeddhisme, en het is hier dat boeddhistische volgelingen de Griekse beschaving ontmoetten. Deze ontmoeting liet een diepe en blijvende indruk na, vooral de veroveringen van Alexander de Grote in het begin van de vierde eeuw. Tijdens deze periode ontmoetten boeddhisten voor het eerst Griekse tempels en Griekse goden zoals Zeus en Hercules, een ontdekking die natuurlijk leidde tot de creatie van Boeddhabeelden, hun object van religieuze aanbidding. Maar Gandara-boeddhisten, die geen ervaring hadden met het maken van Boeddhabeelden, maakten ze in eerste instantie van de beelden van Griekse goden. Sommige Boeddhabeelden zijn zelfs rechtstreeks gemaakt van beelden van Hercules. Door deze praktijk kreeg het Boeddhabeeld westerse kenmerken zoals diepliggende ogen en een hoge brugneus. Dit type verwesterd Boeddhabeeld is via China naar Korea gebracht. Dit is de reden waarom de vroege boeddhistische beelden van Korea gezichten hebben die er enigszins westers uitzien.

<The Buddha of Seokguram Grotto, een sculpturaal meesterwerk dat bekend staat om de realistische uitdrukking van de Boeddha.>


Inhoud

De eerste lijst van Koreaanse culturele schatten werd in 1938 tijdens de Japanse bezetting door de gouverneur-generaal van Korea aangewezen met "The Act of Treasures of the Joseon-dynastie". [3]

In 1955 verklaarde de Zuid-Koreaanse regering de items die eerder op de Korean Treasures Preservation Order waren uitgevaardigd tijdens de Japanse bezetting van Korea, als National Treasures. De huidige lijst dateert van 20 december 1962, toen de Wet op de culturele bescherming werd aangenomen door de Hoge Raad voor Nationale Wederopbouw. Er waren op dat moment 116 items op de lijst "National Treasures", terwijl andere werden aangeduid als "Treasures". [4]

Sindsdien zijn er tal van wijzigingen in de lijst aangebracht, voor het laatst in 2004.


Beopjusa

Beopjusa is een van de meest gevierde spirituele plaatsen en populaire toeristische attracties in Zuid-Korea. Net als de Beomeosa-tempel in Busan, is de Beopjusa-tempel een van de hoofdtempels van de traditionele orde van het Koreaanse boeddhisme, bekend als de Jogye-orde. Dit specifieke type boeddhisme dateert uit de periode van het verenigde Silla-rijk. De Beopjusa-tempel werd oorspronkelijk gebouwd in de zevende eeuw door een monnik genaamd Uishinjosa. Het is een prachtige plek in de zuidwestelijke uitlopers van de Songni-berg in de provincie Noord-Chungcheong in Zuid-Korea. De Palsangjeon-pagode en het Gouden Maitreya-beeld zijn de twee meest herkenbare en gewilde attracties in de tempel, maar het hele complex en de omgeving is betoverd en sereen.

De Beopjusa-tempel wordt meestal geassocieerd met de aanbidding van de Maitreya Boeddha, of in wezen de wachtende Boeddha. Deze hele stroom van denken en geloofssysteem komt voort uit een voorspelling van Gautama Boeddha dat zijn leringen zouden verdwijnen na zijn aardse dood (500 jaar later om precies te zijn) en dat een andere verlichte (de Maitreya) dan zou moeten terugkeren om de leringen weer tot leven te wekken van de Boeddha en herstel het pad naar nirvana of verlichting. Het Gouden Maitreya-beeld betekent en is in zekere zin een eerbetoon aan de Boeddha in wording. Een deel van de manier waarop dit geloof werkt, is dat pas de Boeddha (Gautama) letterlijk vergeten is en alle verslagen van zijn leringen verdwenen zijn, dat de Maitreya nodig zal zijn om te komen. Het boeddhisme blijft echter een sterk systeem van geloof en geloof over de hele wereld, dus misschien zal het Gouden Maitreya-beeld nog geruime tijd moeten wachten om de wacht te houden over de beroemde tempel in Beopjusa.

Een van de meest aansprekende onderdelen van een bezoek aan de Beopjusa-tempel is de rustige omgeving waar je getuige kunt zijn van de harmonie tussen de natuur en de mensheid. Monniken hebben millennia op deze gronden gewoond en de uitlopers van de Songni konden geen perfectere setting bieden voor deze spirituele plek. Twee massieve pijnbomen van exact dezelfde hoogte bewaken weerszijden van de hoofdingang van de tempel, waardoor een van de meest esthetisch verbluffende kenmerken van Beopjusa ontstaat. Hoewel de tempel werd afgebrand toen Japan eind 1500 het Koreaanse vasteland binnenviel, zijn sommige voorwerpen en voorwerpen bewaard gebleven van zo'n 1300 jaar geleden, waaronder een ijzeren ketel die tot 3000 monniken hun dagelijkse rijst opdiende. Rondom de tempel vindt u oude inscripties die in grote rotsblokken zijn uitgehouwen in de buurt van de met pijnbomen begroeide heuvels.

Kaart van Zuid-Korea

Na binnenkomst door de hoofdpoorten, kan het meest gevierde gebouw van Beopjusa worden gezien. De Palsangjeon-pagode is vijf verdiepingen hoog en rijkelijk versierd met prachtige reliëfs, houtsnijwerk en schilderijen. Een andere belangrijke attractie in Beopjusa is de Jeongipumsong Pine Tree, een boom waarvan wordt gezegd dat hij 600 jaar oud is. Dit is een van de meest spiritueel belangrijke plaatsen in Zuid-Korea. Als u de kans heeft om dit deel van het graafschap te bezoeken, moet u er een prioriteit van maken om deze prachtige plek te zien.


Maitreya: hoop voor de toekomst

Zitten. Denken. Wacht - tot het isolement ophoudt, op een toekomst waarin alles beter zal zijn.

Voor velen van ons heeft COVID-19 dit tot een dagelijkse routine gemaakt. Het zal je misschien verbazen dat we dit gemeen hebben met een van de belangrijkste bodhisattva's van het boeddhisme: Maitreya, de toekomstige Boeddha.

Terwijl het boeddhisme uiteindelijk boeddha's kreeg die zo ontelbaar waren "als het zand van de Ganges" in de hele kosmos, is er maar één Boeddha tegelijk op een bepaalde plaats en leeftijd. Boeddhisten geloven dat de verschijning van een Boeddha een uitzonderlijke gebeurtenis is voor de happy few die het mogen meemaken. Men denkt dat dit al meer dan twee millennia geleden in deze wereld is gebeurd, en helaas is het nu een tijd van verval tussen Boeddha's, wanneer de leringen van verlichting langzaam degenereren en dan verdwijnen. Een boeddha worden is geen gemakkelijke opgave, en er zijn een onvoorstelbaar aantal levens van training en opoffering voor nodig, gedurende welke men bekend staat als een bodhisattva. De bodhisattva Maitreya heeft alle stadia voltooid die tot verlichting leiden, en nu verblijft hij in een spiritueel rijk, kijkend en wachtend op het moment waarop de ervaring van lijden zodanig is dat mensen zijn leringen kunnen begrijpen en hij kan verschijnen als de volgende Boeddha.

Maitreya kreeg bekendheid in de regio die ongeveer het huidige Pakistan en Afghanistan benadert, rond de eerste eeuw na Christus. Wijze van de Shakya-clan” (Shakyamuni). Maitreya is in deze vroege werken te herkennen aan de rijke sieraden waarmee hij is versierd. Dit symboliseert het feit dat bodhisattva's een zekere mate van gehechtheid behouden om in de wereld te blijven en mensen te helpen, in tegenstelling tot Boeddha's, die als volledig verlichte wezens onopgesmukt zijn. Hij wordt meestal ook staand getoond, om hem te onderscheiden van Gautama, die in meditatie zit.

Maitreya verspreidde zich met het boeddhisme naar het oosten, via Centraal-Azië naar China en vandaar naar Korea en Japan. Onderweg veranderde zijn uiterlijk vele malen. Eén vorm in het bijzonder kreeg een sterke greep in Oost-Azië tijdens de zesde en zevende eeuw, en resulteerde in enkele van de mooiste sculpturen ooit gemaakt: de Peinzende Bodhisattva. In deze vorm wordt Maitreya zittend afgebeeld, met het ene been gekruist over het andere, licht voorovergebogen om naar de wereld te kijken, met een vinger naar zijn wang in contemplatie (men zou een gelijkenis kunnen zien met Rodins Denker, waarin de pose meer dan een millennium later opnieuw verscheen). Het peinzende bodhisattva-motief was al aanwezig in eerdere Centraal-Aziatische kunst, maar het werd vooral populair in China in de zesde eeuw, en HoMA's reliëfsculptuur van het onderwerp in onze boeddhistische galerij is een representatief voorbeeld. De vloeiende lijnen van de draperie, die meer doen denken aan kalligrafie (die destijds in opkomst was als de meest gerespecteerde kunstvorm in China) dan beeldhouwkunst, zijn kenmerkend voor die tijd en geven het beeld een energieke aanwezigheid ondanks zijn kleine formaat. Binnen ongeveer honderd jaar verspreidde de Peinzende Bodhisattva zich naar Korea, en het was daar dat de ware meesterwerken van het genre werden gecreëerd, twee prachtige bronzen sculpturen die tegenwoordig worden beschouwd als de grootste schatten van Korea (ze zijn te vinden in het Nationaal Museum van Korea's website, National Treasures nummer 78 en 83). Twee even indrukwekkende sculpturen zijn ook bewaard gebleven in Japan, één in Kōryūji in Kyoto en één in Chūgūji in Nara (beide zijn ook gemakkelijk online te vinden).

In een tijd waarin mensen met dodelijke ernst het idee accepteerden dat de wereld degenereerde tot een onvermijdelijk apocalyptisch einde, en dat de leringen van verlichting al ontoegankelijk werden, had Maitreya een krachtige politieke en culturele weerklank. Heersers associeerden zich met Maitreya (of identificeerden zichzelf zelfs als zijn manifestatie op aarde), net als rebellen, en charismatische religieuze leiders trokken volgelingen aan tot millenniumculten en werden op zichzelf staande politieke krachten. Het beeldhouwwerk van HoMA weerspiegelt een deel van deze spanning tussen verschillende sociale klassen, die al aan het begin van de zesde eeuw zichtbaar was. Veel van de eerste grotkapellen in China waarin dergelijke gebeeldhouwde afbeeldingen verschenen, werden gesponsord door keizers (met duidelijke implicaties die zowel de godheid als de keizer als objecten van aanbidding identificeren). Maar na verloop van tijd, naarmate er meer grotten werden geopend, kwamen groepen mensen samen om een ​​kapel te sponsoren, en elk van hen zou een kleine afbeelding laten maken, zoals HoMA's Peinzende Bodhisattva. Dit resulteerde in ruimtes met een fundamenteel ander karakter, niet met één uniform iconografisch programma dat de prioriteiten van de staat weerspiegelt, maar veeleer met tientallen min of meer onafhankelijke kleinere niches en iconen, vaak op een lukrake manier samengeperst, die elk de hoop van een persoon of gezin. In deze betekenis, Peinzende Bodhisattva is van groot belang bij het bieden van een venster op persoonlijk geloof dat verder gaat dan de officiële staatspraktijken die anders historische bronnen domineren.

Deze persoonlijke overtuigingen, zo vele eeuwen later relevant voor de onze, waren gericht op geduld (zitten), reflectie (denken) en hoop (wachten). De hoop dat, hoe slecht de dingen soms ook lijken, de toekomst onvermijdelijk positief zal zijn.

– Shawn Eichman, conservator Aziatische kunst

Peinzende Bodhisattva
China, Noordelijke Wei-dynastie, begin 6e eeuw
Kalksteen
Geschenk van mevrouw Carter Galt, 1954
(1915.1)


De oprichter, Uisin, noemde de tempel Beopju ('Residence of Dharma') omdat daar een aantal Indiase soetra's (geschriften over Dharma) die hij mee terugbracht, waren ondergebracht. [1] De tempel omvat meer dan 60 gebouwen en 70 hermitages, waaronder de hoogste houten pagode in Korea, Palsangjeon. Net als de meeste andere gebouwen, werd dit tijdens de Japanse invasies van Korea tot de grond toe afgebrand. [2] De pagode werd in 1624 gereconstrueerd.

In de Goryeo-dynastie zou deze tempel de thuisbasis zijn geweest van maar liefst 3.000 monniken. Een paar faciliteiten uit deze periode zijn nog steeds op het tempelterrein aanwezig, waaronder een stortbak en een ijzeren pot voor het serveren van voedsel en water aan duizenden monniken.

Het bleef een belangrijke rol spelen in de daaropvolgende eeuwen, maar kromp toen de steun van de staat voor het boeddhisme verdween onder de Joseon-dynastie. De oprichter van de Joseon-dynastie, Taejo, zou zich hebben teruggetrokken op een plek in de buurt van Beopjusa nadat hij de gevechten van zijn zonen had moe.

De Beopjusa-tempel is eigenaar van een aantal culturele erfgoeditems: 3 nationale schatten 12 diverse schatten 21 items van tastbaar cultureel erfgoed van Chungcheongbukdo en 1 item van cultureel erfgoedmateriaal. Bovendien is de tempel zelf aangewezen als historische site nr. 503, de regio Scenic Site nr. 61, en het is ook de thuisbasis van twee natuurlijke monumenten.

Onder de culturele erfgoedbezittingen is er een echt uniek. Het is de enige houten pagode in Korea die zijn oorspronkelijke uiterlijk heeft behouden, genaamd Palsangjeon (National Treasure No. 55). Oorspronkelijk waren er twee van dergelijke structuren in Korea, maar toen de belangrijkste Boeddha-hal in de Ssangbongsa-tempel in 1984 afbrandde, werd Palsangjeon de enige overgebleven houten pagode die als cultureel erfgoed werd aangewezen. In een hal die aan vier zijden open is, is de Huigyeon Bosal (The Beautiful Bodhisattva, Sudarsana) (Treasure No. 1417) verankerd. Deze bodhisattva staat op een fundamentsteen en draagt ​​een wierookbrander op zijn hoofd om zijn gelofte te vervullen om voor eeuwig wierook aan de Boeddha te offeren.

Het vouwscherm van hemelkaarten (schat nr. 848) is een cultureel erfgoed dat niet direct gerelateerd is aan het boeddhisme. Met 300 sterrenbeelden bestaande uit 3.083 sterren, werden de kaarten gemaakt door Kim Tae-seo en An Guk-bin, twee wetenschappers van de Meteorological Administration. Ze zijn gebaseerd op kaarten die hun leraar, I. Koegler, in 1723 maakte tijdens zijn verblijf in China. Van alle hemelkaarten die door Koegler zijn gemaakt, is deze de grootste en meest nauwkeurige, waardoor hij ook internationale waarde heeft. Er wordt gedacht dat deze kaarten door koning Yeongjo aan de Beopjusa-tempel werden gegeven toen de Wondang (gebedschrijn) voor de overleden koninklijke concubine van de koning Yeongbin van de Yi-clan hier werd opgericht.

Een ander ongewoon erfgoed is de stèle van Ven. Jajeong Gukjon (慈淨國尊: 1240-1327) (materieel cultureel erfgoed van Chungcheongbukdo nr. 79). Bij koninklijk besluit van koning Chunghye werd op de natuurstenen klif een gedenkteken gegraveerd voor deze monnik die was opgeklommen tot de rang van National Preceptor. Seonhuigung Wondang, een gebouw achter de Main Buddha Hall, is het gebedsschrijn voor Yeongbin van de Yi Clan, de moeder van kroonprins Sado en een koninklijke concubine van koning Yeongjo. Met dezelfde naam als haar heiligdom in het Chilgung-heiligdomcomplex (waar voorouderlijke tabletten van zeven koninklijke concubines worden bewaard), is het ongebruikelijk dat een gebedsschrijn voor een koninklijke concubine zich in een tempel bevindt.

Een ander cultureel erfgoed om te zien is de stenen pot, tastbaar cultureel erfgoed van Chungcheongbuk-do nr. 204. Een stenen sculptuur in de vorm van een aarden pot, het is gedeeltelijk begraven in de grond op een plek van 40 meter (131 voet) links van het Chongji Seon-centrum. Experts op het gebied van cultureel erfgoed hebben geen idee van het doel, maar de legende zegt dat het werd gebruikt om kimchi op te slaan.

Beopjusa werd door Bruce Lee gekozen als de originele setting voor de film Spel der dood, met de vijf verdiepingen van de Palsangjeon-pagode die vijf verschillende vechtsporten vertegenwoordigen. Omdat Bruce Lee stierf voordat de film was voltooid, werd het scenario gewijzigd en werd Beopjusa weggewerkt. [3]


Maitreya Boeddha, Gwanchoksa, Korea - Geschiedenis

    • Beopjusa-tempel
    • De Beopjusa-tempel, gelegen op de Songnisan-berg in Boeun-gun, in de provincie Chungcheongbuk-do, is de belangrijkste tempel van het vijfde bisdom van de Jogye-orde van het Koreaanse boeddhisme.
      Volgens Dongguk-yeoji-seungnam (onderzoek naar de geografie van Korea) werd de Beopjusa-tempel in 553 (14e jaar van het bewind van koning Jinheung) gesticht door spirituele patriarch Uisin. Er wordt gezegd dat de naam van de tempel, Beopjusa, werd gegeven omdat spirituele patriarch Uisin naar India ging op zoek naar de Boeddha-Dharma en hier bleef nadat hij terugkeerde op een witte ezel die de boeddhistische geschriften bij zich had. Dienovereenkomstig betekent Beopjusa een 'tempel waar de Boeddha Dharma verblijft'. Dit verhaal is ook opgenomen in Sinjeung-dongguk-yeoji-seungnam en Joseon-byulgyo-tongsa. Op basis van andere gegevens werd het ook Gilsangsa en Songnisa genoemd.
    • Volgens de historische resultaten keerde de Voorschriftmeester Jinpyo later terug naar de Songnisan-berg en markeerde hij een gebied waar gunstige planten groeiden. Daarna ging hij onmiddellijk naar de Geumgangsan-berg, waar hij de Baryeonsusa-tempel stichtte, waar hij 7 jaar verbleef. Toen, tijdens hun verblijf in Busauibang in Buan, kwamen Yeongsim, Yungjong, Bulta en anderen die op de Songnisan-berg woonden naar de Meester van de Voorschriften om de Dharma te ontvangen. Voorschriften Meester Jinpyo zei tegen hen: "Ik heb het gebied gemarkeerd waar gunstige planten groeiden op de Songnisan-berg. Bouw daar een tempel om de wereld te redden volgens de doctrines en de Dharma en verspreid ze onder de toekomstige generaties.” De groep gehoorzaamde de meester en ging naar de Songnisan-berg en vond het gebied dat door de meester was gemarkeerd. Daar bouwden ze een tempel, genaamd Gilsangsa, en hielden daar hun eerste Jeomchal-vergadering. Er wordt aangenomen dat de Gilsangsa-tempel de voorloper was van Beopjusa. Gezien het feit dat de tempel werd aangeduid als Songnisa in Dongmunseon (Anthology of Eastern Literature), geschreven in 1478, wordt aangenomen dat de tempel eerst Gilsangsa heette, toen Songnisa en vervolgens Beopjusa.
    • Palsangjeon van de Beopjusa-tempel

    Okar Onderzoek

    "Saoshyant is een figuur van de zoroastrische eschatologie die de laatste renovatie van de wereld, de Frashokereti, tot stand brengt. De naam van de Avestaanse taal betekent letterlijk "iemand die voordeel brengt", '. De rol van de Saoshyant of Astvat-ereta, als een toekomstige verlosser van de wereld wordt kort beschreven in Yasht 19.88-96, waar wordt gezegd dat hij de frasho.kereti zal bereiken, dat hij de wereld perfect en onsterfelijk zal maken, en dat het kwaad en Druj zullen verdwijnen. Hij wordt geïdentificeerd als de zoon van Vîspa.taurwairî en er wordt gezegd dat hij zal voortkomen uit het Kansaoya/Kansava-meer.". …Boyce, Mary (1975), Een geschiedenis van het zoroastrisme, Vol. l

    ". frashokereti is een herstel van de tijd van de schepping. Aan het einde van de "derde tijd" (de eerste is het tijdperk van de schepping, de tweede van vermenging en de derde van scheiding), zal er een grote strijd zijn tussen de krachten van het goede (de yazata's) en die van het kwaad (de daevas). Frashokereti is de Avestaanse taalterm (Midden-Perzisch frašagird) voor de Zoroastrische doctrine van een definitieve renovatie van het universum." http://en.wikipedia.org/wiki/Frashokereti

    "&8230beschreven in Denkard 7.10.15ff als volgt: Dertig jaar voor de beslissende eindstrijd zal een meisje genaamd Eredat-fedhri ("Zegevierend Helper") en wiens bijnaam "Body-maker" is, een meer binnengaan (in Yasht 19.92, dit is "Lake Kansava")….http://en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant

    "….De gebeurtenissen van de laatste renovatie worden beschreven in de Bundahishn (30.1ff): In het laatste gevecht met het kwaad zullen de yazata's Airyaman en Atar "het metaal in de heuvels en bergen smelten, en het zal op de aarde als een rivier" (Bundahishn 34.18), maar de rechtvaardigen (ashavan) zullen niet worden geschaad…..De tijd zal dan eindigen, en waarheid/rechtvaardigheid (asha) en onsterfelijkheid zullen daarna eeuwig zijn."…..Dhalla , Maneckji Nusservanji (1938), Geschiedenis van het zoroastrisme

    "Maitreya (Sanskriet), Metteyya (Pāli), Maithree (Sinhala), Jampa (Tibetaans) of Di-Lặc in het Vietnamees, wordt door boeddhisten beschouwd als een toekomstige Boeddha van deze wereld in de boeddhistische eschatologie. In sommige boeddhistische literatuur, zoals de Amitabha Sutra en de Lotus Soetra, hij wordt Ajita Bodhisattva'8230 genoemd.. Maitreya is een bodhisattva die volgens de boeddhistische traditie op aarde moet verschijnen, volledige verlichting moet bereiken en het zuivere dharma zal onderwijzen. een opvolger van de historische Śākyamuni Boeddha. De profetie van de komst van Maitreya verwijst naar een tijd waarin de Dharma door de meesten op Jambudvipa zal zijn vergeten. Het wordt gevonden in de canonieke literatuur van alle grote boeddhistische scholen (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna) , en wordt door de meeste boeddhisten aanvaard als een verklaring over een gebeurtenis die zal plaatsvinden wanneer de Dharma grotendeels op aarde zal zijn vergeten. De naam Maitreya (Metteyya in Pāli) is afgeleid van het Sanskrietwoord maitrī (Pāli: mettā ) mij en "liefdevolle vriendelijkheid", die op zijn beurt is afgeleid van het zelfstandig naamwoord mitra (Pāli: mitta) in de betekenis van "vriend"."….http://en.wikipedia.org/wiki/Maitreya

    Bodhisattva Maitreya debout Pakistan Shahbaz - Garhi art du Gandhara Ier-IIIème siècle Schiste gris musée Guimet

    "Sommigen hebben gespeculeerd dat inspiratie voor Maitreya afkomstig kan zijn van de oude Indo-Iraanse godheid Mithra'8230. Volgens een boek getiteld The Religion of the Iranian Peoples, "heeft niemand de Zoroastrische doctrine van de Saoshyants of de komende verlosser bestudeerd -profeten kunnen hun gelijkenis met de toekomstige Maitreya niet zien."….Tiele, Cornelis P. The Religion of the Iranian Peoples.

    "In de Grieks-boeddhistische kunst van Gandhara, in de eerste eeuwen CE in Noord-India, wordt Maitreya voorgesteld als een Centraal-Aziatische of Noord-Indiase edelman, met een 'waterflesje' (Sanskriet: Kumbha) in zijn linkerhand. Soms is dit een "wijsheid urn" (Sanskriet: Bumpa). Hij wordt geflankeerd door zijn twee acolieten, de broers Asanga en Vasubandhu. Maitreya-samiti was een uitgebreid boeddhistisch toneelstuk in pre-islamitisch Centraal-Azië. De Maitreyavyakana (in Sataka-vorm) in Centraal-Azië en Anagatavamsa in Zuid-India noemen hem ook."….The Maitreya-samiti and Khotanese…http://www.gengo.lu-tokyo.ac.jp/

    Mithraïsch reliëf. Rome, 2e tot 3e eeuw na Christus (Louvre Museum)

    "Op zoek naar de Romeinse Mithra in Miroku en Maitreya'8230.. In 'Mithra in Japan, China en Korea' door Tojo, Masato, in zijn zoektocht naar de Mithra in de boeddhistische iconografie en ideologie, het pleidooi voor de Romeinse Mithraïsche cultus als evenals de vroegere Indo-Iraans-Scythische of Sakka-cultuur is als volgt opgebouwd:…Miroku is afkomstig van de middelste Perzische naam “Mihrak” voor Mithra…..“De naam Miroku zelf is het definitieve bewijs dat de oorsprong van Miroku is Mithra'8230'8230Volgens prof. Imoto is de oorsprong van de naam Miroku Midden-Perzisch Mihrak, wat de bijnaam is voor Mithra. Mihrak werd getranscribeerd in Mi-l'8217әk* (Miroku 弥勒)…..


    Wat zijn de belangrijkste takken van het boeddhisme?

    Door de eeuwen heen zijn er twee hoofdtakken van het boeddhisme ontstaan: een overdracht die naar Zuidoost-Azië reisde en een overdracht die zich ontwikkelde in Oost-Azië. Een verdere uitloper van de noordelijke transmissie ontwikkelde zich ook. Alle drie de vestigingen begonnen in India en ontwikkelden zich verder naarmate ze door Azië trokken.

    Theravada-boeddhisme

    Theravada wordt beschouwd als de oudste vorm van boeddhisme. De term zelf komt later in gebruik, maar de Theravada-traditie handhaaft het monastieke pad en houdt vast aan de oudste bewaard gebleven opgetekende uitspraken van de Boeddha, gezamenlijk de Pali-canon genoemd. Deze originele teksten zijn in de eerste eeuw GT door monniken in Sri Lanka in het Pali vastgelegd. Voorafgaand aan deze codificatie waren leringen mondeling overgedragen en ontstond de bezorgdheid dat originele teksten bewaard moesten blijven in het licht van de groeiende heterodoxie die zich in India aan het ontwikkelen was.

    Theravada erkent het primaat en de menselijkheid van de historische Boeddha. De Boeddha was een voorbeeldfiguur. Verlichting is een zware taak, die alleen beschikbaar is voor monniken die expliciet het pad van Shakyamuni zelf volgen. Theravada is tegenwoordig de dominante vorm van boeddhisme in Sri Lanka, evenals in Birma, Thailand, Laos en Cambodja. Het onderwerp van boeddhistische kunst uit deze tradities richt zich op levensgebeurtenissen van de Boeddha.

    Mahayana-boeddhisme

    Mahayana is een filosofische beweging die de mogelijkheid van universele verlossing verkondigde en hulp bood aan beoefenaars in de vorm van medelevende wezens die bodhisattva's worden genoemd. Het doel was om de mogelijkheid van boeddhaschap (een Boeddha worden) te openen voor alle levende wezens. De Boeddha was niet langer gewoon een historische figuur, maar werd eerder geïnterpreteerd als een transcendente figuur die iedereen kon nastreven.

    Nieuwe soetra's (teksten) werden toegevoegd aan de boeddhistische canon, waardoor er breuken ontstonden tussen de verschillende sekten. Hervormers noemden zichzelf het "grotere voertuig" (Mahayana), en zij bestempelden de traditionalisten het "kleinere voertuig" (Theravada). De bodhisattva ontwikkelde zich als een verlicht wezen dat zijn eigen redding uitstelt om anderen te helpen. Aanvankelijk begrepen als metgezellen van de Boeddha, zijn bodhisattva's spirituele wezens die met mededogen beloven het boeddhaschap te bereiken, maar dit streven hebben uitgesteld om alle schepselen in het universum van lijden te bevrijden. De meest populaire bodhisattva's die in beeldhouwkunst en schilderkunst voorkomen, zijn Avalokiteshvara (bodhisattva van genade en mededogen), Maitreya (de toekomstige Boeddha) en Manjushri (bodhisattva van wijsheid).

    Mahayana verspreidde zich ook naar Zuidoost-Azië, maar de grootste impact wordt gevoeld in de Oost-Aziatische landen China, Korea en Japan. Terwijl Mahayana zich ontwikkelde, bleef het een enorm pantheon van boeddha's, bodhisattva's en andere goddelijke en halfgoddelijke wezens uitbreiden, voortbouwend op regionale en lokale tradities en deze assimilerend.

    Vajrayana of tantrisch boeddhisme

    Tantrisch of esoterisch boeddhisme, ook wel Vajrayana (het voertuig van de bliksem) genoemd, ontwikkelde zich rond 500 en 600 CE in India. Een uitloper van het Mahayana-boeddhisme, de oorsprong van het tantrische boeddhisme kan ook worden herleid tot oude hindoeïstische en vedische praktijken, inclusief esoterische rituele teksten die zijn ontworpen om fysieke, mentale en spirituele doorbraken te bereiken. Tantrisch boeddhisme wordt soms beschreven als een kortere weg naar verlichting. Omdat sommige praktijken het reguliere boeddhisme en hindoeïsme ondermijnden en zich bezighielden met handelingen die anders als taboe werden beschouwd, waren de beoefenaars ervan geheimzinnig. Ingewijden werkten nauw samen met een spirituele gids of goeroe.

    Het Vajrayana-boeddhisme wordt het meest geïdentificeerd met het Tibetaans boeddhisme, maar het had ook invloed op delen van Zuidoost-Azië en Oost-Azië. Het boeddhisme bloeide meer dan een millennium in India en bereikte een uitgebreid hoogtepunt in de Pala-periode in Oost-India. Tegen de 1100 CE was het boeddhisme voornamelijk afgenomen als gevolg van de invallen van moslims.

    Voor die tijd was echter de boeddhistische leer overgebracht naar Sri Lanka, wat een verder referentiepunt werd voor de verspreiding van het boeddhisme naar Zuidoost-Azië. Reizigers en missionarissen brachten de boodschap van het boeddhisme in de eerste eeuw na Christus over zee en over landroutes door Centraal-Azië naar China. Het boeddhisme bloeide in China tussen 300 en 900 CE en vormde een referentiepunt voor het boeddhisme zoals het zich ontwikkelde in Korea en Japan. Chinese vertalingen van Indiase teksten droegen bij aan de ontwikkeling van de boekdrukkunst.

    Het boeddhisme is vandaag de dag nog steeds sterk aanwezig in Bhutan, Cambodja, Japan, Korea, Laos, Birma, Nepal, Sri Lanka, Thailand, Tibet en Vietnam. Doorheen zijn geschiedenis en overdracht heeft het boeddhisme zich zeer goed aangepast aan lokale overtuigingen en gebruiken, en de combinatie van deze lokale vormen met geïmporteerde overtuigingen en symbolen is een kenmerk van boeddhistische kunst in heel Azië.


    Bekijk de video: Maitreya Buddha Project Kushinagar (Mei 2022).