Geschiedenis Podcasts

1000 jaar oude boeddhistische tempel gevonden in Bangladesh met links naar vereerde geleerde uit de oudheid

1000 jaar oude boeddhistische tempel gevonden in Bangladesh met links naar vereerde geleerde uit de oudheid

De overblijfselen van een naar schatting 1000 jaar oude tempel en stad zijn gevonden in Bikrampur in het district Munshiganj, een van de oudste archeologische vindplaatsen in Bangladesh.

Volgens The Daily Star is er zeven meter onder de grond een oude boeddhistische tempel met unieke architectonische elementen ontdekt. De boeddhistische geschiedenis plaatst het terrein waar Atish Dipankar (980-1053) zijn vroege leven zou hebben doorgebracht. Dipankar staat bekend als een vereerde boeddhistische geleerde en filosoof die meer dan duizend jaar geleden is geboren.

Portret van Atish Dipankar ( Atisha) Van een Kadampa-klooster, Tibet. Omstreeks 1100.

The Daily Star meldt dat archeologieprofessor Sufi Mustafizur Rahman van de Jahangirnagar University en onderzoeksdirecteur van het project op een persconferentie spraken over het tempel- en opgravingsproject.

In 2015 zei Rahman: “Dit is een van de oudste archeologische vindplaatsen in ons land. We hebben hier een aantal monsters verzameld. Nadat we er koolstofdatering op hebben uitgevoerd, zullen we meer informatie kunnen verzamelen over de tijd dat deze structuren werden gebouwd. En onlangs heeft Xinhua gemeld dat de koolstof-14-tests op 26 relikwieën van de site hebben bewezen dat het meer dan 1.100 jaar oud is.

MEER

Een team van archeologen uit China en Bangladesh heeft de opgravingen voortgezet die in 2013 zijn begonnen. Het gezamenlijke project, waarbij de Agrashar Vikrampur Foundation is betrokken in samenwerking met het Hunan Provinciaal Instituut voor Culturele Relikwieën en Archeologie van China, heeft de oude stad en de begraven tempel opgegraven. Daarnaast zijn er meerdere stoepa's (geestelijke vindplaatsen op heuvels, meestal met boeddhistische relikwieën) en een drie meter brede muur zijn gevonden - de eerste in hun soort die zijn gevonden in de geschiedenis van archeologische opgravingen van het land.

De grote stoepa in Sanchi, India. (Vierde - eerste eeuw BCE). Joel Suganth/Wikimedia Commons

Professor Rahman zei dat opgravingen ook twee wegen hebben blootgelegd die zijn gemaakt van baksteen die zijn gelegd in een 'aantrekkelijk architectonisch ontwerp' en vele andere archeologische overblijfselen, schrijft de nieuwswebsite van Bangladesh, BDNews24. Er zijn ook aardewerkartikelen en asputten opgegraven, wat duidt op een druk stedelijk gebied.

Vanaf 2018 worden dagelijks honderden lokale en buitenlandse toeristen op de site gezien. Ondertussen zijn er nog steeds opgravingen aan de gang door het gezamenlijke team van Bengaalse en Chinese archeologen. Ondanks de archeologische betekenis van de site, is er in de loop der jaren enige vertraging opgetreden bij de opgravingen. De grootste problemen? Financiering en toegang tot nieuwere technologie. Shahnaj Husne Jahan, van het Centre for Archaeological Studies aan de University of Liberal Arts Bangladesh, gelooft dat de site een werelderfgoedlocatie kan worden - als het conserveringswerk op een voldoende hoog niveau wordt voltooid. Ze heeft ook verklaard dat de site "het hart van het boeddhistische erfgoedtoerisme in dit deel van de wereld" zou kunnen zijn.

Bikrampur zelf is een historische plaats in Bengalen, een Zuid-Aziatische regio die bekend staat om zijn rijke literaire en culturele erfgoed. Het wordt beschouwd als de oudste hoofdstad van Bengalen sinds de Vedische periode.

Tijdens het regime van keizer Dharmapala rond 820 na Christus werden in het gebied ongeveer 30 kloosters gebouwd. De regio zou het oude centrum van boeddhistische wetenschap zijn geweest, met duizenden professoren en studenten die vanuit Thailand, Nepal, China en Tibet naar Bikrampur reisden.

De stad en tempel op de bekende boeddhistische plaats met zijn sterke banden met de oude boeddhistische geleerde Atish Dipankar, geven archeologen uit zowel Bangladesh als China hoop dat verder onderzoek licht zal werpen op het leven van Atish Dipankar en de geschiedenis van het boeddhisme in de regio. Rahman merkt op dat de bewijzen wijzen op een 'rijke beschaving' in het oude Bikrampur.

Uitgelichte afbeelding: de Bikrampur-tempel, naar schatting 1000 jaar oud. Bangladesh. Krediet: Agrashar Vikrampur Foundation

Door Liz Leafloor


Geschiedenis van de Malediven

De geschiedenis van de Malediven is verweven met de geschiedenis van het bredere Indiase subcontinent en de omliggende regio's, bestaande uit de gebieden van Zuid-Azië en de Indische Oceaan en de moderne natie bestaande uit 26 natuurlijke atollen, bestaande uit 1194 eilanden. Historisch gezien waren de Malediven van strategisch belang vanwege de ligging aan de belangrijkste zeeroutes van de Indische Oceaan. De naaste buren van de Malediven zijn Sri Lanka en India, die beide al eeuwenlang culturele en economische banden hebben met de Malediven. De Malediven waren de belangrijkste bron van kaurischelpen, die vervolgens in Azië en delen van de Oost-Afrikaanse kust als betaalmiddel werden gebruikt. Hoogstwaarschijnlijk werden de Malediven beïnvloed door Kalingas van het oude India, die de eerste zeehandelaren waren naar Sri Lanka en de Malediven uit India en verantwoordelijk waren voor de verspreiding van het boeddhisme. Vandaar dat de oude hindoe-cultuur een onuitwisbare invloed heeft op de lokale cultuur van de Malediven.

Na de 16e eeuw, toen koloniale machten een groot deel van de handel in de Indische Oceaan overnamen, bemoeiden eerst de Portugezen, daarna de Nederlanders en de Fransen zich af en toe met de lokale politiek. Deze inmenging eindigde echter toen de Malediven in de 19e eeuw een Brits protectoraat werden en de Maldivische vorsten een goede mate van zelfbestuur kregen.

De Malediven werden op 26 juli 1965 volledig onafhankelijk van de Britten. [1] De Britten hielden echter tot 1976 een luchtmachtbasis op het eiland Gan in het zuidelijkste atol. De Britten vertrokken in 1976 op het hoogtepunt van de Koude Oorlog vrijwel onmiddellijk leidde tot buitenlandse speculatie over de toekomst van de luchtmachtbasis. Blijkbaar deed de Sovjet-Unie een poging om het gebruik van de basis te vragen, maar de Malediven weigerden.

De grootste uitdaging waarmee de republiek in het begin van de jaren negentig werd geconfronteerd, was de noodzaak van snelle economische ontwikkeling en modernisering, gezien de beperkte hulpbronnen van het land op het gebied van visserij, landbouw en toerisme. Er was ook bezorgdheid over een verwachte zeespiegelstijging op de lange termijn, die rampzalig zou zijn voor de laaggelegen koraaleilanden.


Teruggaan naar Atish Dipankar Era, 1000 jaar oude boeddhistische tempel gevonden in Munshiganj

Een gezamenlijk team van archeologen uit Bangladesh en China heeft een oude boeddhistische tempel met unieke architectonische kenmerken opgegraven in Nateshwar of Tongibari upazila in Munshiganj.

Agrashar Vikrampur Foundation heeft in samenwerking met het Hunan Provinciaal Instituut voor Culturele Relikwieën en Archeologie van China deze meer dan 1000 jaar oude boeddhistische tempel in Nateshwar in Munshiganj opgegraven. De opgraving heeft tot nu toe structuren, terracotta-motieven en een weg van de tempel onthuld. Foto: Pinaki Roy

Ze geloven dat deze ontdekking een interessante blik zal werpen op het vroege leven van Atish Dipankar, een van de meest vereerde boeddhistische heilige en geleerde in Azië, die meer dan duizend jaar geleden in dit gebied werd geboren.

“Dit is een van de oudste archeologische vindplaatsen van ons land. We hebben hier een aantal monsters verzameld. Nadat we koolstofdatering hebben uitgevoerd, zullen we meer informatie kunnen verzamelen over de tijd dat deze structuren werden gebouwd', zei professor Sufi Mustafizur Rahman, onderzoeksdirecteur van het project in het Nateswar-gebied, tijdens een persconferentie op de site gisteren.

De 50 dagen durende opgraving, die in 2013 door de Agrasar Vikrampur Foundation werd gestart, heeft ook een achthoekige stoepa en een paar stoepa's met een vier meter brede muur opgegraven, de eerste in hun soort in de geschiedenis van het land. archeologische opgravingen, zeiden sprekers.

Ontdekkingen van twee wegen en een 2,75 meter brede muur aan de zuidoostkant van de site spreken van een rijk stedelijk gebied uit vervlogen tijden. Bovendien zijn er ook andere belangrijke relikwieën, waaronder asputten en aardewerk, op de site teruggevonden, voegde ze eraan toe.

Hoewel Atish Dipankar al vroeg in zijn leven beroemd werd en in zijn latere jaren naar Tibet reisde, waar hij geleidelijk de op één na meest gerespecteerde boeddhistische heilige ter wereld was geworden, is er heel weinig bekend over zijn leven en opleiding in dit gebied.

Archeologen uit beide landen spraken de hoop uit dat deze vondsten veel tot nu toe niet onthulde kanten van het leven van de heilige zouden onthullen en licht zouden werpen op de opkomst en ondergang van het boeddhisme in deze regio.

'Dit gebied zou een pelgrimsoord van het boeddhisme kunnen worden', zegt Nuh Alam Lenin, directeur van het opgravingsproject.

“Terwijl ik de grond en muren hier aanraakte, hebben mijn handen de geboorteplaats van Atish Dipankar gevoeld die tot zijn laatste dagen in Tibet in zijn herinnering was gebleven. Hier kan ik de religieuze reformatie in het boeddhisme voelen die had plaatsgevonden van de tiende tot de twaalfde eeuw', zei professor Chai Hunabo, hoofd van het archeologenteam uit China.

  • &larr Vorige Tibetanen in Dharamsala markeren de Tibetaanse Onafhankelijkheidsdag, benadrukken de Tibetaanse nationale vlag als symbool van het onafhankelijke verleden van Tibet
  • Amnye Machen Institute draagt ​​nieuwe publicatie op aan professor Elliot Sperling Next &rarr

50 spectaculaire tempels van Azië: de ultieme reisgids

Glorieuze heiligdommen, ingewikkeld houtsnijwerk en enig geloof in onze geest brengen ons naar deze tempels die lang en helder staan. Of het nu een glimp is van het glorieuze verleden, een vleugje historische elegantie of een kijkje in de oude architectuur, deze tempels hebben een verguld verhaal te vertellen. Vandaag vertellen 50 reisbloggers over hun ervaringen in verschillende tempels van Azië.

Scroll om de ultieme reisgids naar de meest spectaculaire tempels van Azië te lezen…

India

1. Khajuraho-tempel, Centraal-India:

Khajuraho is een stad in centraal India in de regio Madhya Pradesh, een populaire tussenstop voor lange treinreizen van de ene kant van het land naar de andere. Het is ook erg beroemd om zijn door UNESCO beschermde tempels, de grootste groep hindoeïstische en jaïnistische tempels ter wereld.

Vandaag de dag zijn er nog maar ongeveer 20 over van de oorspronkelijke 85 gebouwd tijdens de Chandella-dynastie tussen 900-1130 na Christus. De tempels zijn verspreid over een gebied van 9 vierkante mijl, met een reeks zeer ingewikkelde gravures die de traditionele levensstijl van vrouwen in de middeleeuwen weergeven, waaronder enkele zeer in-your-face erotische gravures. Destijds geloofde men dat erotische sculpturen gunstig waren en geluk en welzijn zouden brengen. Tegenwoordig zijn deze gravures een van de must-see attracties in de stad Khajuraho.

2. Swaminarayan Akshardham Complex, Delhi

Akshardham is een van de meest fascinerende hindoetempelcomplexen die ik ooit heb bezocht. De architectuur met de ingewikkelde details kan urenlang uw aandacht trekken. De tuinen en culturele programma's kunnen je een dieper inzicht geven in het hindoeïsme, de Indiase cultuur en belangrijke nationale figuren. Ik raad ten zeerste aan om het complex rond 16.00 uur te bezoeken. Op deze manier kun je de tempel, de tuinen verkennen en ook de culturele programma's bijwonen, zoals de lichtshow en tentoonstellingen. De lichtshow vindt plaats in een grote arena gebouwd in een traditionele stepwell-stijl. De hele sfeer - de lichten, de fonteinen, de geluiden en de grafische presentatie, zorgen ervoor dat je je een deel van het spel voelt.

Een ander cultureel programma, zoals een boottocht, voert je terug naar het oude India en toont de geschiedenis en geavanceerde uitvindingen uit het verleden. Houd er rekening mee dat technische apparatuur en eten niet zijn toegestaan ​​in het Akshardham-complex. Camera's, telefoons en etenswaren moet je deponeren in de bewakingsruimte bij de ingang.

3. Brihadeeswar-tempel, Thanjavur

De Brihadeeswar-tempel in Thanjavur is het symbool van macht en macht van de heerser van de Chola-dynastie. Ook bekend als de Grote Tempel, werd het gebouwd door Raja Raja Chola I van de Chola-dynastie in 1010 na Christus. De architectuur van de tempel is groots en in overeenstemming met de macht en visie van de grote koning. Het complex staat op de werelderfgoedlijst van UNESCO en heeft veel tempels die zijn gebouwd door andere heersende dynastieën. Maar het juweel in de kroon blijft de belangrijkste centrale tempel gewijd aan Lord Shiva, de favoriete godheid van koning Chola.

De tempel is een prachtig werk van graniet. Er is een Nandi-beeld voor de tempel dat ook het op een na grootste Nandi-beeld in India is. Fresco's blijken de muren te sieren. Er zijn een aantal mythen die verband houden met deze grootse architecturale structuur. Echt, de tempel toont het grootse verleden van de heersers en het bekwame vakmanschap van de makers.

4. De Gouden Tempel, Amritsar

De Sri Harmandir Sahib of "De Gouden Tempel", zoals het beter bekend staat als, is een prachtig stuk architectuur in Amritsar, Punjab, India. Het is het belangrijkste bedevaartsoord van het Sikhisme en de letterlijke vertaling van de naam van de tempel betekent "De verblijfplaats van God". Het was ongeveer 200 jaar na de oorspronkelijke constructie bedekt met 162 kg 24-karaats goud en is adembenemend om persoonlijk te zien. De eigen keuken serveert tot 100.000 gratis maaltijden per dag en de twee eetzalen hebben een gecombineerde capaciteit van 5000 tegelijk.

De tempel is 's avonds prachtig verlicht en het is de moeite waard om overdag op verschillende tijdstippen te bezoeken om onder verschillende lichtomstandigheden de volledige schoonheid in je op te nemen. Met zijn ongelooflijke geschiedenis worden rondleidingen aanbevolen om volledig te begrijpen hoe adembenemend deze plek werkelijk is.

5. Sahastrabahu-tempel, Gwalior

De stad Gwalior staat bekend om zijn koninklijke monumenten en tempels. Het is nog een andere historische stad die ik dit jaar heb bezocht als een weekendje weg vanuit Delhi. Gwalior maakt deel uit van de staat Madhya Pradesh (MP), in centraal India. Het is een van de koninklijke bestemmingen om te bezoeken. Hoewel MP beroemd is om de tempels van Khajuraho, ontdekte ik deze keer ook soortgelijke architectuur in Gwalior. De tempels van Gwalior waren zo groots dat ze me betoverden.

Een veel aanbevolen tempel om te bezoeken is de Sahastrabahu-tempel, ook wel de Saas Bahu-tempel genoemd door de lokale bevolking. Sahastrabahu betekent "Een met duizenden armen", dit beeldt een vorm van "Heer Vishnu" van de hindoe-religie uit. Hoewel er ook hier geen idool in de tempel is, staat de prachtige architectuur sterk. Er is ook nog een andere tempel in de buurt en die is opgedragen aan een andere hindoegod Lord Shiva. Deze tempels worden lokaal 'Saas Bahu'-tempels genoemd omdat het woord Sahastra Bahu erop rijmt. Bekijk de tempel tijdens je bezoek aan Gwalior.

6. Karni Mata Rat-tempel

Deze buitengewone tempel in het dorp Deshnok bij Bikaner, India, herbergt ongeveer 25.000 ratten. Toegewijden reizen lange afstanden om de harige wezens te aanbidden, vereerd als gereïncarneerde volgelingen van Karni Mata, een avatar van de godin Durga. De knaagdieren, liefkozend genoemd kabba's of kleine kinderen, krijgen granen, melk en prasad, een zoet heilig voedsel. Men denkt dat het drinken van het water of de melk van de ratten of het eten van voedsel waaraan ze hebben geknabbeld, de allerhoogste zegeningen oplevert.

Een bezoek aan de tempel is niet voor angsthazen: schoenen zijn niet toegestaan ​​en het wordt als geluk beschouwd als een rat over je voeten rent. Het spotten van een zeldzame albino-rat is bijzonder gunstig, omdat wordt aangenomen dat ze de manifestaties zijn van Karni Mata zelf en haar vier zonen.

7. Sri Varasidhi Vinayaka Swamy-tempel – Kanipakam

Sri Varasidhi Vinayaka Swamy-tempel in Kanipakam is een goddelijke bestemming die je moet bezoeken. Kanipakam ligt in het Chittoor-district van Andhra Pradesh - een zuidelijke staat in India. Ongeveer 70 km van Tirupati en 180 km van Bangalore, is deze hindoetempel van historisch belang. De belangrijkste godheid hier is Lord Ganesha, ook wel Vinayaka genoemd en het idool wordt beschouwd als Swayambhu (Zelf gemanifesteerd). Er wordt ook aangenomen dat het idool alleen in omvang groeit, wat nog een reden is om deze plaats te bezoeken. De legende gaat dat toen drie broers die op verschillende manieren gehandicapt waren een waterput aan het graven waren, ze het afgodsbeeld raakten en het bloed begon te sijpelen waardoor het water in de bron rood van kleur werd. Deze waarneming genas hen van hun misvormingen en ze werden weer normaal en zo begon de goddelijke verbinding. De architectuur van de tempel is geweldig en de omgeving binnen gelukzaligheid.

De Tempelvijver draagt ​​bij aan de uitstraling en de verlichting van Diya of Lamp kalmeert de ziel. Camera's en mobiele telefoons zijn niet toegestaan ​​binnen en leg zo de essentie van de plek vast met je ogen. Er zijn mantelkamers beschikbaar om je gadgets op te bergen. De toegang tot de tempel is gratis, maar als je de rij wilt verslaan, zijn er speciale toegangskaarten beschikbaar voor Rs 10, Rs 50 en Rs 100, afhankelijk van iemands voorkeur en tijdsdruk. Parkeergelegenheid en wasruimtes zijn ook beschikbaar.

8. Shri Mata Vaishnodevi, Katra, Jammu en Kasjmir

Shri Mata Vaishnodevi is de beroemde tempel in Katra, een populair stadje in het Reasi-district, van J&K, gelegen in de heuvels van de Trikuta-bergen, waar toegewijden bezoeken om te bidden voor een beter leven. Deze tempel is opgedragen aan de godin Vaishno. Deze tempel is een van de meest aantrekkelijke plaatsen waar het hele jaar door veel pelgrims uit verschillende delen van de Indiase staat en over de hele wereld komen. De tempel blijft 24*7 open.

Om de Vaishno Devi-tempel te bezoeken, moeten de pelgrims zich registreren bij Katra voordat ze aan de trektocht beginnen bij de registratiebalie bij de bushalte van Katra. Zij krijgen dan een registratienummer en groepsnummer toegewezen. Om de Bhawan te bereiken, moeten pelgrims 14 km plus 1,5 km extra afleggen van de Vaishno Devi-tempel naar Baba Baironath. Er wordt aangenomen dat de bedevaart pas compleet is als je deze tempel bezoekt. Je kunt het bereiken door te wandelen, paardrijden of gebruik te maken van hun helikopterservice. Trekking biedt een prachtig landschap van het Trikuta-gebergte. Verwacht een prachtig heiligdom in de vorm van 3 pindis, ervaar positieve vibes, gesubsidieerde voedselbalies, Cafe Coffee Day en andere populaire restaurants. Elektronische apparaten zijn niet toegestaan ​​in de hoofdtempel.

9. Meenakshi-tempel, Madurai, India

India heeft zeker tonnen tempels om de ogen te verrassen en onder hen staat de majestueuze Meenakshi-tempel in Madurai. De tempel is opgedragen aan de godin Meenakshi, een vorm van Parvati, de vrouw van Shiva. Deze oude tempel komt voor in teksten die dateren uit de 6e eeuw v.Chr., hoewel hij vanaf de 14e eeuw is herbouwd en uitgebreid. Het is een belangrijk bedevaartsoord en staat ook bekend om zijn indrukwekkende omvang. Het beslaat een oppervlakte van meer dan 15 acres, gevuld met talrijke heiligdommen en 12 belangrijke torens.

De tempel is dagelijks te bezoeken en is geopend van 's morgens vroeg tot 22:00 uur, maar blijft gesloten tussen 12:30 uur en 16:00 uur. Het is helaas niet toegestaan ​​om je camera mee naar binnen te nemen, maar je mag je telefoon wel meenemen tegen een kleine vergoeding. Maar dit zou je er niet van moeten weerhouden om het te verkennen en de dagelijkse ceremonies te bekijken die zelfs voor een niet-hindoe indrukwekkend zijn.

10. Sai Baba Mandir in Shirdi, Maharashtra

Sai Baba van Shirdi is een gerespecteerde Indiase spirituele leraar. Interessant is dat hij tijdens en na zijn overlijden vereerd wordt door zijn hindoeïstische en moslimaanhangers. Zijn leringen waren gericht op de morele code van liefde, vergeving, het helpen van anderen, naastenliefde, tevredenheid, innerlijke vrede en toewijding aan de Almachtige. Hij bracht de meest cruciale jaren van zijn ascetische leven door in Shirdi, waar hij stierf in 1918. Zo is Shirdi in Maharashtra belangrijk geworden onder toegewijden van alle religies.

Shirdi ligt op 250 km van Mumbai. Het treinstation van Kopergaon is goed verbonden met de grote steden van India en ligt op 16 kilometer afstand van Shirdi. Ik bezocht Shirdi vorig jaar met mijn familie en maakte een moeilijke tijd door in het leven. De reis naar Shirdi was een verjongende en inderdaad zeer rustgevend.

11. Kusttempel, Mahabalipuram

Mahabalipuram was de belangrijkste zeehaven van het Pallava-koninkrijk die al in de eerste eeuw voor Christus over Zuid-India regeerde. 60 km van Chennai langs de oevers van de Baai van Bengalen, heeft dit kleine stadje nu werelderfgoedlocaties, een surfparadijs en een hippiesfeer - een perfecte plek om meer te weten te komen over de geschiedenis, te genieten van verse zeevruchten en de ononderbroken opkomst te ervaren van het getij 's nachts.

Een van de belangrijkste attracties en een architectonisch wonder in Mahabalipuram is de Shore-tempel die is gebouwd met blokken granieten stenen. Het tempelcomplex bestaat uit drie grote heiligdommen - de belangrijkste is opgedragen aan Lord Shiva. Het is een typisch archetype van Dravidische tempelstructuren die uitgebreid zijn versierd met kunstsnijwerk en sculpturen.

Thailand

12. De Blauwe Tempel, Chiang Rai

De Witte tempel en het Zwarte Huis zijn de beroemdste tempels in Chiang Rai en trekken jaarlijks duizenden toeristen. Maar nu is er een nieuwe en opvallende tempel op het toneel - de Blauwe Tempel (Wat Rong Suea Ten). De Blauwe Tempel, voltooid in 2016, is niet op grote schaal gepromoot en blijft een kleinere en stillere aangelegenheid.

Deze unieke tempel is geschilderd in opvallend blauw met overlays van gouden versieringen. Het middelpunt in de grote zaal is een enorm standbeeld van een witte Boeddha in zittende positie, omringd door hedendaagse boeddhistische kunst in een psychedelische stijl. De naam 'Rong Suea Ten' in het Thais, vertaalt als 'huis van de dansende tijger' omdat historisch gezien het gebied rond de tempel vol was met dieren in het wild, met name tijgers die in de nabijgelegen Mae Kok-rivier sprongen. De tempel ligt op slechts een paar kilometer van de stad Chiang Rai, in de wijk Rimkok.

13. Witte Tempel, Chiang Rai

De beroemde witte tempel of Wat Rong Khun in is een boeddhistische tempel in Chiang Rai, Thailand. Het is een van de tempels die ik ten zeerste aanbeveel als je in Thailand bent. Het is uniek ontworpen en weelderig gebouwd met die zilveren en witte ensembles. Er is een kunsttentoonstelling in de tempel die open is voor mensen om te zien, maar het is verboden om foto's of video's te maken. Het enige dat mijn interesses stimuleert, is het ontwerp dat deze tempel verschilt van vele andere in het land, het lijkt op unieke wijze op verhalen van elk gebouw. Zoals bijvoorbeeld de honderden uitreikende handen die zichtbaar bij de brug staan ​​die symbool staat voor het ongebreidelde verlangen, waarin ze deze brug “de cyclus van wedergeboorte” noemen.

Als vrouw hebben het ontwerp en de structuur van deze tempel ons zeker verbaasd, plus de handige symbolen waarom deze onconventioneel is gemaakt. Vergeet niet om het "Gouden gebouw" te bekijken dat is gevormd als het toiletgebouw, waar de gouden effecten wereldse verlangens en geld betekenen, het is absoluut het chicste toilet dat ik in mijn leven had. Vergeet niet dat dit een tempel is die een gerespecteerde plek in het land is, draag kleding die geschikt is voor hun tempel.

14. Wat Phra That – Doi Suthep, Chiang Mai

De stad Chiang Mai in Noord-Thailand heeft meer dan 300 boeddhistische tempels. De officiële naam voor deze tempels is Wats en ze zijn vaak zeer uitgebreid en versierd met veel traditionele en felgekleurde reliëfs die Boeddha afbeelden. Hoog op de berg Doi Suthep met uitzicht op Chiang Mai vindt u de beroemdste van deze tempels Wat Phra That dateert uit de 14e eeuw. Een diep religieuze site die wordt bezocht door duizenden Thaise mensen die de pelgrimstocht maken via de 306 trappen om op de site te bidden, het is ook een attractie die toeristen moeten bezoeken. Er zijn veel lokale toeristenbedrijven in Chiang Mai die een persoonlijk bezoek aan Wat Phra That kunnen regelen, of het kan gemakkelijk worden bereikt met een van de lokale vervoersopties.

We hebben onlangs bezocht en waren gefascineerd door de schoonheid ervan. Het middelpunt van de tempel zijn de felgekleurde gouden chedi, kleurrijke beelden en de geur van wierook die door de lucht zweeft. We hebben genoten van een heerlijke middag met het verkennen van de site met zijn weidse uitzicht op Chiang Mai, en bevelen het ten zeerste aan aan iedereen die deze opwindende stad bezoekt.

15. Wat Chedi Luang, Chiang Mai

Wat Chedi Luang is een boeddhistische tempel en een van de mooiste gebouwen in Chiang Mai. Gelegen in het historische centrum, gemakkelijk te bereiken en een absolute toevoeging voor de Chiang Mai-bucketlist. Koning Saen Muang Ma gaf opdracht tot de bouw van de tempel in de 14e eeuw, nadat zijn vader stierf en hij een geschikte rustplaats voor de as nodig had. Saen Muang Ma stierf zelf tien jaar later, lang voordat de tempel halverwege de 15e eeuw werd voltooid.

De voltooide tempel was iets anders dan wat je vandaag kunt zien. Destijds waren er drie tempels (Wat Chedi Luang, Wat Ho Tham en Wat Sukmin) en het gebouw huisvestte ook een smaragdgroene Boeddha (Phra Kaew). Helaas werd het gebouw beschadigd tijdens een aardbeving aan het einde van de 15e eeuw en werd de Boeddha verplaatst naar Wat Phra Kaew in Bangkok. Tegenwoordig staat er een jade-replica op zijn plaats. Sinds de jaren 90 werken UNESCO en de Japanse overheid samen om het gebouw te restaureren. Het is nog steeds een werk in uitvoering, maar dat weerhoudt Wat Chedi Luang er niet van om een ​​van de mooiste gebouwen van Chiang Mai te zijn.

16. Wat Pho, Bangkok

De Wat Pho-tempel is het oudste en grootste complex in Bangkok. De genoemde tempel bevindt zich in de wijk Phra Nakhon, precies het tegenovergestelde van waar het Grand Palace is. Deze boeddhistische tempel, ook bekend als Wat Phra Chetuphon, wordt beschouwd als de geboorteplaats van de beroemde Thaise massage en ook de thuisbasis van een 15 meter hoge en 46 meter lange liggende Boeddha met zijn voeten ingelegd met parelmoer.

De ingang van het complex is ongeveer 100 Baht. Je bent verplicht je schoenen uit te doen bij binnenkomst, maar je mag deze wel in de tas doen die bij de ingang is voorzien. Voor een goed geluk raad ik aan om een ​​schaal met munten te kopen die je in de 108 bronzen schalen parallel aan de muur kunt laten vallen.

Maleisië

17. Batu-grotten, Kuala Lumpur:

Batu Caves is de meest heilige plaats voor hindoes in Maleisië, met de 272 treden naar de beroemde grottempel op de top van de heuvel. Batu Caves, gelegen aan de rand van de stad Kuala Lumpur, biedt een unieke ervaring voor de hindoe-religie van dichtbij en is de thuisbasis van het grootste Lord Murugan-beeld ter wereld en bedekt met 300 liter goudverf.

Tijdens het jaarlijkse Thaipusam-festival in februari verandert de Batu-grotten in een overvolle plek vol met hindoeïstische pelgrims uit het hele land om hun religieuze rituelen en riten uit te voeren. Je zult enkele verbluffende rituelen vinden, zoals het doorboren van de huid, tong of wangen, als onderdeel van hun offers aan de goden. Last but not least zouden bezoekers ook een beetje plezier kunnen hebben met wilde apen rondom de Batu-grotten wanneer ze zich een weg banen naar de grottempel.

18. Kek Lok Si-tempel, Penang

Deze tempel in George Town, Maleisië is een van onze favoriete tempels in de regio. Het ligt op de top van de heuvel die het gebied domineert en ziet er indrukwekkend uit als je het nadert. Kek Lok Si is de grootste boeddhistische tempel in Maleisië. Het werd gebouwd in 1890 en staat ook bekend als de Tempel van Opperste Gelukzaligheid. Het complex is enorm en bestaat uit meerdere pagodes en heiligdommen.

Je kunt er letterlijk de hele dag mee bezig zijn. De hoogtepunten van Kek Lok Si: de Pagode van Rama VI, de Tienduizend Boeddha's pagode, 36 meter hoog bronzen beeld van Kuan Yin (de Goddess of Mercy), de Turtle Pond, de Three-Tier pagode en de prachtige tuinen van de top niveau. Op het onderste niveau is er een markt waar je allerlei curiosa en souvenirs kunt kopen.

19. Drakenboottempel, Kelantan

Genesteld in een rustige hoek van de wijk Tumpat van Kelantan, is een uitzonderlijke tempel uitgehouwen op een boot. Ja, dat heb je goed gehoord. De tempel staat hoog met zijn ingewikkelde heiligdommen en woeste drakenkop ondersteund door naga's aan weerszijden. Het complex, dat gewoonlijk Wat Mai Suwankiri wordt genoemd, ligt op een rijafstand van 30-40 minuten van de stad Kota Bharu.

Enkele van de meest opvallende kenmerken van de tempel zijn onder meer met rode draken omhulde pilaren, het bewaarde lichaam van Phor Tan Di voor aanbidders om zegeningen te zoeken, een hoog standbeeld van staande Boeddha en een groot aantal klokken langs de lengte van de tempel. Trotseer de hitte en bezoek deze prachtige structuur tegen het middaguur.

Singapore

20. Boeddha tand relikwie tempel, China Town

Gelegen in het hart van Chinatown, is de Buddha Tooth Relic Temple misschien wel de meest magnifieke tempel van Singapore. Het werd opgericht met als doel de leer van Boeddha te behouden en een dieper begrip van het boeddhisme te verschaffen. De toegang is gratis. De tempel met 5 verdiepingen bevat een indrukwekkende verzameling boeddhistische kunstvoorwerpen, relikwieën en stoepa's die de rijke geschiedenis van de religie weerspiegelen. De Heilige Lichtzaal op de vierde verdieping bevat het middelpunt van de tempel, waarnaar de tempel is vernoemd.

Hier, een gigantische stoepa met een gewicht van 3500 kilogram en gemaakt van 320 kilogram goud, bevat het relikwie van de Boeddha-tand. De tempel biedt ook tal van mogelijkheden voor zelfmeditatie, evenals vele cursussen die de leer van het boeddhisme introduceren. Als je toevallig op het juiste moment langskomt, kun je misschien zelfs getuige zijn van een gebed dat aan de gang is. Of je nu een architectuurliefhebber bent, een religieuze ziel of gewoon een reiziger die op zoek is naar rust in de stad, deze tempel is jouw plek.

Indonesië

21. Gunung Kawi, Bali

Met 83% van de Balinese bevolking die de hindoe-religie volgt, heeft het eiland een behoorlijk groot aantal prachtige Balinese hindoetempels om te verkennen. Wist je dat elk dorp er drie heeft?! Je vindt ook tempels in veel traditionele huizen. Sommige van de grotere Balinese tempels staan ​​op de 8217 reisroutes van veel reizigers, maar nadat je er een paar hebt bezocht, kunnen ze allemaal behoorlijk op elkaar lijken. Daarom raden we aan om de Gunung Kawi-tempel te bezoeken.

Gunung Kawi is anders dan alle andere tempels die we op Bali hebben gezien. Het hoogtepunt van Gunung Kawi dateert uit de 11e eeuw en is de enorme heiligdommen die in gigantische rotsen zijn uitgehouwen. Omringd door overwoekerde jungle en regenwater dat over de top valt, voelt het alsof je vanuit India Jones een wereld binnenstapt. De site van Gunung Kawi is enorm, dus zelfs op piekmomenten van de dag is er genoeg ruimte om rond te dwalen en te verkennen om je eigen stukje rust te vinden. De ingang van de tempel heeft ook een prachtig steil rijstterras waar je vrij rond kunt lopen.

22. Tanah Lot, Bali

Door de strategische ligging en de prachtige uitzichten eromheen is Tanah Lot een van de mooiste en meest bezochte tempels van Bali, Indonesië. De tempel, waarvan de godheid Dewa Baruna is, de beschermer van de zeeën en oceanen, is een attractie die je niet mag missen als je het eiland bezoekt. Het hele complex eromheen is erg groot en staat vol met groen gras en kleurrijke bloemen, maar de tempel zelf is alleen toegankelijk tijdens eb en staat op een rots omringd door oceaangolven.

Naast het dromerige panorama heeft de tempel ook een zeer interessante legende te vertellen, over een zwart-witte slang die zich verstopt in de zwarte rotsen en altijd klaar staat om de tempel te verdedigen tegen het kwaad, wanneer dat nodig is. In het ideale geval bezoek je de tempel midden op de dag om de geweldige zonsondergang te zien.

23. Pura Taman Ayun, Bali

Omdat ik een grote fan ben van Unesco-sites, keek ik er echt naar uit om Pura Taman Ayun op Bali te bezoeken, omdat het de enige tempel op Bali is die op de Unesco-lijst staat. Pura Taman Ayun betekent 'prachtige tuin'. Deze 17e-eeuwse tempel was de belangrijkste tempel van het Mengwi-koninkrijk dat tot het einde van de 19e eeuw regeerde. Het complex heeft een geweldige hoofdingang en een paar meru-torens. De hoogste Meru Tower heeft 11 verdiepingen.

De plaats is een zogenaamde penyawangan, waar heilige plaatsen worden aangeboden. Er zijn altaren voor de bergen Agung, Batukau en Batur. Brede grachten omringen het complex en de poelen staan ​​vol met lotusbloesems. Toeristen mogen de binnenplaats niet betreden maar mogen alleen rond het complex lopen.

24. Borobudur, Yogyakarta

Een bezoek aan Borobudur was absoluut een van mijn favoriete dingen om te doen in Yogyakarta. Ik raad echt aan om de tempel bij zonsopgang te bezoeken, want de sfeer is gewoonweg magisch, zelfs op een regenachtige en mistige dag. De Borobudur is de grootste boeddhistische tempel ter wereld, en door zijn omvang zal je versteld staan! Het is een gigantische piramide met 9 verschillende niveaus, waaronder 2672 gebeeldhouwde panelen en 504 Boeddhabeelden. En ik heb het hier over één enkele tempel. Borobudur was zoveel groter dan ik had verwacht, zelfs met een groothoeklens, dat het onmogelijk was om alles in één opname vast te leggen.

Zorg ervoor dat je jezelf wat tijd gunt om rond de tempel te lopen en niet alleen van het uitzicht te genieten, maar ook van het spectaculaire houtsnijwerk en de standbeelden. Als je tijd hebt, mag je de nabijgelegen Prambanan-tempels niet missen, die ook spectaculair zijn.

25. Prambanan, Yogyakarta

Prambanan op het eiland Java is de grootste hindoetempel van Indonesië. Het ligt op een klein halfuur rijden van Yogyakarta, een van de belangrijkste culturele centra van Indonesië. Prambanan is eigenlijk een tempelcomplex, bestaande uit 240 tempels van verschillende groottes. Een deel van de tempels is verwoest door de aardbeving van 2006. Omdat het wordt beschermd door de UNESCO Werelderfgoedconventie, kunnen slechts delen ervan worden geherstructureerd, dus de meeste kleinere buitenste tempels zijn vandaag de dag nog steeds in puin.

Het is een van de meest bezochte tempels en toeristische attracties, dus ik raad aan om vroeg in de ochtend te bezoeken als je kunt. Je kunt Prambanan bezoeken met een georganiseerde tour of alleen door een scooter of auto te huren. Houd er rekening mee dat lokale gidsen je hun diensten zullen proberen aan te bieden zodra je er bent.

Japan

26. Zojoji, Tokio

Zojoji is een boeddhistische tempel die net onder de Tokyo Tower in Tokyo, Japan ligt. Deze prachtige tempel werd in 1598 verplaatst naar de huidige plek. Toen het eenmaal de familietempel van de familie Tokugawa was geworden, werden er extra gebouwen gebouwd om de capaciteit en functionaliteit van de tempel te vergroten. Dit omvatte de traditionele Japanse poorten bij de ingang, de daibonsho (grote bel) en een kathedraal.

Interessant genoeg was Zojoji het administratieve centrum dat de religieuze studies en activiteiten van de Jodo shu bestuurde. Er waren maar liefst 3.000 priesters en novicen die in de tempel woonden. Tijdens de Tweede Wereldoorlog werd de tempel afgebrand tijdens luchtaanvallen, hoewel deze vandaag zijn herbouwd.

27. Kiyomizudera, Kyoto

De historische stad Kyoto in Japan zou meer dan 1600 tempels bevatten, dus het kan moeilijk zijn om het te beperken en te beslissen waar te beginnen, maar de meesten zijn het erover eens dat de boeddhistische tempel van Kiyomizudera bovenaan die lijst zou moeten staan. Opgericht in 798, is zijn geschiedenis indrukwekkend genoeg om op de werelderfgoedlijst van UNESCO te staan. Kyoto is beroemd om zijn seizoensgebonden vieringen en de tempel is een van de beste plekken om de kersenbloesems of juweelkleurige herfstbladeren te bekijken.

Het 'mizu'-gedeelte van Kiyomizudera betekent water en aan de voet van de heuvel is een fontein met drie stromen water, waarvan wordt gezegd dat het drinken van een van deze je liefde, een lang leven of kennis geeft, maar wat kies je? Er is ook een Shinto-heiligdom en het hele jaar door zijn er enkele geweldige festivals waar de beschermengel verschijnt. De wandeling naar Kiyomizudera is bezaaid met traditionele koopmanshuizen die onderweg interessante souvenirs en een aantal uitstekende smakelijke traktaties bieden en vergeet niet om achterom te kijken vanaf de ingang, het uitzicht op het zuiden van Kyoto vanaf daar is spectaculair.

28. Toyokawa Inari, in de buurt van Nagoya

Een van de meest fascinerende en visueel interessante tempels die ik bezocht tijdens een recente reis naar centraal Japan was de Toyokawa Inari, ongeveer 60 km ten zuidoosten van de stad Nagoya in de prefectuur Aichi. Het is merkwaardig omdat het een boeddhistische tempel is die een Shinto-godheid, de vossengod of Inari vereert. Door de eeuwen heen, toen eerst de ene religie en daarna de andere werd vervolgd, hielp deze combinatie bij het overleven van de tempels.

Tegenwoordig wordt Toyokawa Inari bezocht door Japanners die werkzaam zijn in de creatieve kunsten, met name op oudejaarsavond, wanneer ze bidden voor geluk in het komende jaar tot de Benzaiten, een van de zeven goden van Japan en de enige van Indiase afkomst (de rest Chinees). De honderden stenen vossen die het heiligdom bewaken, zijn een indrukwekkende plek, net als de duizenden rood-witte spandoeken - petities voor gezondheid, rijkdom en veiligheid - die wapperen in de wind langs het pad naar het heiligdom.

29. Kinkakuji-tempel, Kyoto

Kyoto, Japan staat vol met tempels, maar geen reis naar Kyoto is compleet zonder een bezoek aan de iconische Kinkakuji-tempel (of The Golden Pavilion). Kinkakuji is een van de bekendste toeristische attracties in Kyoto en de kans is groot dat je deze tempel hebt gezien op foto's of ansichtkaarten uit Japan. De officiële naam is Rokuon-ji en het is ook een van de historische monumenten van het oude Kyoto die op de werelderfgoedlijst van UNESCO staan.

Deze Zen-tempel, gelegen in het noorden van Kyoto, wordt ook wel het Gouden Paviljoen genoemd omdat de bovenste twee verdiepingen bedekt zijn met bladgoud. Hoewel het een lange geschiedenis heeft, is Kinkakuji een paar keer afgebrand en de huidige structuur werd in 1955 herbouwd. Hoewel je de tempel niet binnen kunt gaan, moet je zeker genieten van de omliggende prachtige tuinen en een foto maken van de gouden reflectie die erover schijnt de vijver.

China

30. Luohan-tempel, Chongqing

De Luohan-tempel van Chongqing is een rustige oase in het midden van een van de grootste, luidruchtigste en meest vervuilde steden van China. Het werd ongeveer 1000 jaar geleden voor het eerst gebouwd en in 1752 verbouwd. Daarna werd het in 1945 herbouwd. De bekendste bezienswaardigheid in de tempel is de hal met de 500 groteske arhatbeelden van klei. Verdwalen in de doolhofachtige paden onder hun vreemde blik is een van de meest desoriënterende ervaringen die ik heb gehad in elke tempel, waar dan ook.

Tempeletiquette en persoonlijke waarden weerhielden me ervan de beelden te fotograferen, wat betekent dat je een keuze hebt. Je kunt op Google kijken om te zien hoe ze zijn, of je kunt de Luohan-tempel bezoeken en zelf oog in oog komen te staan. Mocht u zich in Chongqing bevinden, dan raad ik u dat laatste ten zeerste aan.

31. Mogao-grotten, West-China

Het Mogao-grottencomplex in het westen van China dateert uit de 4e eeuw en is een van de meest interessante boeddhistische locaties ter wereld. Gelegen langs de zijderoute, dienden de 492 grotten in de buurt van de stad Dunhuang, China, als tempels, kloosters en opslagplaatsen voor belangrijke boeddhistische kunst. De Mogao-grotten zijn nu een nationaal park en worden beschermd door UNESCO.

Hoewel veel van de kunst is verwijderd, zijn er nog steeds 2.400 kleisculpturen. U kunt zien hoe deze kunstwerken werden gebouwd door te stoppen bij het bezoekerscentrum. Het aantal bezoekers is beperkt tot 6.000 per dag, dus tickets moeten vooraf worden gereserveerd als je in het hoogseizoen (lente tot herfst) komt.

Hongkong

32. 10.000 Boeddha's klooster, Hong Kong

Je vindt eigenlijk 13.000 boeddha's in het 10.000 Boeddha's-klooster in de bergen van de New Territories in Hong Kong. Om bij de tempel te komen, moet je meer dan 400 treden beklimmen. Het pad is steil en natuurlijk omzoomd met Boeddha's. Zorg ervoor dat je de tempel binnengaat, waar de zuilen en muren veel individuele kleine Boeddha's hebben.

Het hoofdaltaar bevat drie grote Boeddhabeelden en de gebalsemde overblijfselen van dominee Yuet Kai, de stichter van het klooster. De negen verdiepingen tellende pagode in het midden van het plein buiten de tempel is eigenlijk degene die is afgebeeld op de achterkant van het 100 HKD-biljet. Boven de tempel vind je het klooster en een indrukwekkende waterval. Je zult ook vanaf de top het mooie uitzicht op Hong Kong willen bewonderen.

33. Man Mo-tempel, Hong Kong

De Man Mo-tempel werd gebouwd in 1847 en bevindt zich op 124-126 Hollywood Road. Het is een traditionele Chinese tempel te midden van torenhoge wolkenkrabbers waar gelovigen komen om hun respect te betuigen en wensen te vragen die vervuld zijn door de God van de Literatuur en de God van de Vechtsporten. De God van de Literatuur (Man Cheong) is een taoïstische godheid. Hij stond bekend als een kinderlijke geleerde en als een heldhaftige krijger. Daarom doen studenten vaak een beroep op hem voor hulp bij het halen van examens. De God van de Vechtsporten (Kwan Tai) wordt zowel door taoïsten als boeddhisten aanbeden. Hij stond vooral bekend om zijn loyaliteit en moed in tijden van oorlog.

De Man Mo-tempel is een van de meest populaire tempels in Hong Kong en biedt een geweldig inzicht in de traditionele Kantonese cultuur.

34. Sik Sik Yuen Wong Tai Sin-tempel, Hong Kong

De Sik Sik Yuen Wong Tai Sin-tempel, de thuisbasis van de drie religies, het taoïsme, het boeddhisme en het confucianisme, is vernoemd naar de combinatie van de taoïstische organisatie die momenteel de tempel beheert en runt (Sik Sik Yuen) en de persoon aan wie deze is opgedragen (Wong Tai Sin ).

De tempel is niet alleen populair vanwege zijn pluralisme omdat het de thuisbasis is van drie verschillende religies, maar ook vanwege zijn waarzeggerij, zoals velen zeiden dat de nauwkeurigheid van waarzeggerij in deze tempel erg hoog en nauwkeurig is. En sommigen beweren zelfs dat de tempel de plek is waar alle wensen uitkomen. Niet alleen dat we kunnen bidden en een wens doen voor het altaar, maar we kunnen ook de waarzegger vinden die zal interpreteren wat ze zien voor de aanbidder. Rond de tempel vind je ook andere waarzeggers die handpalmen en gezichtslezingen kunnen doen.

Cambodja

35. Angkor Wat, Siem Reap

Gelegen tussen de oerwouden aan de rand van Siem Reap, is de Angkor Wat-tempel een architectonisch wonder. Deze tempel die in een paar Hollywood-avonturenfilms te zien is geweest, is een van de meest populaire bestemmingen in de hele regio van Zuidoost-Azië. Gebouwd binnen de beperkte muren van de enorme oude stad Angkor, heeft deze tempel enkele van de meest turbulente tijden in de Cambodjaanse geschiedenis doorstaan.

Elke steen van Angkor Wat verbeeldt verhalen uit een vervlogen tijdperk van religieuze conflicten tot het recentere regime van de Rode Khmer. De schoonheid van dit monument kan het best worden verkend tijdens zonsondergang en zonsopgang, waar u enkele van de meest verbluffende zonsopgangen en zonsondergangen kunt zien op de achtergrond van de grootmoedige tempelstructuur. Een reis naar deze plek is de moeite waard herinneringen van je leven.

36. Vallei van 1000 Lingas, Kbal Spean, district Siem Reap

Tijdens mijn reis naar Cambodja vorige maand ontdekte ik deze tempel van pracht. Ongeveer 25 km rijden van Siem Reap, ligt de meest wonderbaarlijke plek die ik heb gezien. Het gebied bestaat uit vele duizenden zandstenen steengravures op de rivierbedding, voornamelijk in de vorming van lingas (symbool van Lord Shiva). De rivierbedding heeft ook prachtige gravures van Heer Bramha, Heer Vishnu en Godin Lakshmi. Dus we kunnen de hele Drie-eenheid op de rivierbedding zien. Je hart en geest voelen zo vredig. Vanaf de parkeerplaats is er een wandeling van 150 voet om nog veel meer linga's en motieven te ervaren. Ik ben een totale bhakt van Lord Shiva, dus ik vond dat dit een absoluut perfecte plek voor mij was om te bezoeken. Ik heb nog nooit zoveel Shivalings bij elkaar gezien.

Je krijgt ook puur vulkanisch water te zien. Raak het aan en zorg ervoor dat je een druppel op je voorhoofd giet, om alle stress en spanning te voelen vrijkomen. Er is ook een heel mooie tempel, waar je water op de Shivaling kunt gieten en bidden tot Heer Vishnu en Heer Boeddha. Om hier te komen moet je een paar treden beklimmen, en het uitzicht vanaf de top is gewoon adembenemend. Sluit je dag af door naar de magische watervallen te gaan en vergeet niet om daar te zwemmen. Je zult je zeker gelukzalig voelen.

Tips: Draag wandelschoenen met een antisliphandgreep, kom vroeg, want het is een daglange ervaring. Neem voldoende muggenspray mee. Een bezoek aan deze plek in droge zomerseizoenen is een echte aanrader. Tijdens regen kun je de Shiva-koningen niet zien en het is riskant om te trekken. Neem voldoende water mee, want de tocht is weinig vermoeiend.

Sri Lanka

37. Anuradhapura-tempel, Anuradhapura

Anuradhapura is absoluut een van de mooiste tempels en archeologische vindplaatsen om te bezoeken in Sri Lanka. Dit is een reeks boeddhistische tempels die nog steeds door de lokale bevolking wordt gebruikt, vlak bij de stad Anuradhapura, vanwaar het gemakkelijk te bereiken is. Op gebedsdagen zijn ze te zien in het wit gekleed (de kleur van gebed in Sri Lanka), terwijl ze hun offers brengen en hun respect betuigen bij de verschillende tempels.

Gezien hoe uitgestrekt het is, is de beste manier om Anuradhapura te bezoeken per fiets. Fietsen kunnen worden gehuurd bij verschillende winkels niet ver van de ingang van de camping, en een hele dag huren mag niet meer dan 750 roepies kosten. Gezien de hitte is het beter om lekker vroeg op te staan, want rond 14.00 uur wordt het vrijwel ondraaglijk. Zorg ervoor dat u gemakkelijke kleding draagt, bij voorkeur een lange broek en een T-shirt dat de schouders bedekt, aangezien deze nodig zijn om de tempels te betreden. Neem ook voldoende koud water mee, hoewel er rond de camping kleine winkeltjes zijn die water en andere drankjes en eten verkopen.

38. Dambulla-grotten, Sri Lanka

Het grottencomplex van Dambulla ligt op een prachtige heuvel in de Gouden Driehoek van Sri Lanka. De tempel werd oorspronkelijk gebouwd in 80 voor Christus, maar was een multi-eeuws werk in uitvoering. De site bestaat uit natuurlijke grotten die nauwgezet zijn vergroot om plaats te bieden aan grote Boeddhabeelden die in de 12e eeuw zijn toegevoegd. De grotten werden in de 18e eeuw opnieuw verbeterd met gedetailleerde plafondschilderingen. Toen, tijdens de periode van het Britse rijk in de jaren 1930, werd een tempelveranda toegevoegd die uitkijkt over de prachtige vallei beneden.

Maar wat Dambulla echt opmerkelijk maakt, is dat het tempelklooster nog steeds in gebruik is. Het is moeilijk genoeg om je voor te stellen dat deze plek na 1.936 jaar geen ruïne is, maar het feit dat het nog steeds een praktisch religieus doel heeft, getuigt van zijn voortdurende relevantie voor de Sri Lankaanse cultuur.

39. Tempel van de Heilige Tand, Kandy

Als u een reis naar Sri Lanka plant, bezoekt u waarschijnlijk Kandy, de voormalige koninklijke hoofdstad van Sri Lanka en een essentieel cultureel centrum. De belangrijkste site in Kandy is de Tempel van de Heilige Tand en is een must-see. De tempel, die op de werelderfgoedlijst van UNESCO staat en een van de meest heilige boeddhistische plaatsen ter wereld, bevat een tand van Boeddha, verankerd in zeven gouden kisten. De tand wordt vereerd door boeddhisten over de hele wereld en is een essentiële bedevaart voor Sri Lankanen.

Afbeelding tegoed: Thierry Mignon

De tempel is een groot complex met verschillende gebouwen en geeft ook inzicht in het leven in Sri Lanka. Inderdaad, de drukte dwaalt rond en de plaats leeft van gebeden en muziek. U bent van harte welkom om deel te nemen met bloemenoffers en respectvol fotograferen is toegestaan.

Nepal

40. Boudhanath Stupa, Kathmandu

Boudhanath, gelegen buiten Kathmandu, is waarschijnlijk de grootste boeddhistische stoepa in Nepal. De mystieke sfeer in Boudhanath wordt versterkt, vooral in de late namiddag of vroege avond wanneer tientallen toegewijden samenkomen bij de koepel van de stoepa om de kora (rituele omvaart) uit te voeren en mantra's te zingen. Je ziet Tibetaanse monniken in kastanjebruine gewaden, toegewijden draaien gebedsmolens en geluiden van Tibetaanse gezangen gespeeld in winkels die Tibetaanse religieuze parafernalia verkopen.

Boudhanath is zo erg mijn favoriete plek in Kathmandu dat ik de site in twee dagen twee keer heb bezocht! Als je bij de stoepa bent, vergeet dan niet om er met de klok mee omheen te lopen.

41. Kopan-klooster, Kathmandu

Overschaduwd door de beroemde Boudhanath-tempel in Nepal, is het Kopan-klooster niet te vergeten en niet te negeren wanneer je Kathmandu, Nepal bezoekt. Het ligt op een hoog uitkijkpunt, 15 minuten rijden ten noorden van de Boudhanath. Het ligt op ongeveer 6 km afstand van de wijk Thamel, waar u een taxi kunt nemen, omdat bergopwaarts lopen in onbekende en oneffen straten van Kathmandu niet zo aangenaam is. Dit klooster is volkomen kalm en vredig, perfect om vroeg op de dag te gaan en een grasplek te pakken om een ​​boek onder de zon te lezen. Er is geen toegangsprijs, het is een echte tempel waar je naartoe kunt gaan om te bidden en meer te weten te komen over het boeddhisme.

Het Kopan-klooster is de meest populaire plek voor buitenlanders om over het Tibetaans boeddhisme te studeren. Het is bekend dat mensen een tijdje blijven om te studeren. Anders kun je deelnemen aan dagelijkse ochtendgebeden die meditatiesessies zijn, een belangrijk onderdeel van het boeddhisme.

Bangladesh

42. Boeddha Dhatu Jadi-tempel, Bangladesh

De Boeddha Dhatu Jadi-tempel, ook bekend als de Bandarban Gouden Tempel, is de grootste boeddhistische tempel in Bangladesh. Buddha Dahtu Jadi Temple ligt in het Bandarban-district in een van de meest afgelegen en dunst bevolkte districten in alle 64 districten van Bangladesh en met slechts ongeveer 0,3% van de bevolking in Bangladesh die boeddhist is, is dit een zeldzaam gezicht in een land waar 90 % van de bevolking is islamitisch.

De tempel bevindt zich op de top van de hoogste heuvel in het gebied, 4 km buiten de stad Bandarban. De gemakkelijkste manier om de tempel te bereiken, is door hier een lokale Tuk Tuk te nemen voor minder dan 1 USD. Vanuit de tempel heb je een panoramisch uitzicht over de belangrijkste delen van de staat.
Birma.

Myanmar

43. Het Popa Taungkalat-klooster, Myanmar

Het klooster ligt aantrekkelijk bovenop een steile, uitgedoofde vulkaan, ongeveer 60 kilometer van Bagan en het duurt iets meer dan een uur om er te komen. Ik bezocht het als onderdeel van een dagtocht met een bezoek aan een lokale markt en een plek waar nogal smakelijke kokossnoepjes worden gemaakt.

Toen ik aankwam, keek ik vol ontzag naar Popa Taungkalat, me afvragend hoe ze zo'n spectaculaire prestatie hebben kunnen bouwen en hoe gek ik me zal voelen nadat ik de 777 treden naar de top heb beklommen. Maar klimmen deed ik en het was het zeker waard. Ik voelde me los van de echte wereld, zo hoog neergestreken met het adembenemende panoramische uitzicht op de vlaktes beneden. En als je daar genoeg van krijgt, zijn er genoeg apen om je te vermaken terwijl ze nietsvermoedende toeristen verrassen. . . je bent gewaarschuwd.

44. Shwedagon-pagode, Yangon

Hoogstwaarschijnlijk een van de meest indrukwekkende gouden pagodes in Azië! Op mijn reizen over de hele wereld heb ik veel tempels gezien en veel van hen beweren goud te zijn, maar dit beroemde tempelcomplex in Yangon, Myanmar is zo glanzend dat het pijn doet aan mijn ogen. De gouden kleur van de Shwedagon Pagoda is zo indrukwekkend dat iedereen die het complex binnenloopt stopt en staart.

Het tempelcomplex ligt op een kleine heuvel en is vanuit de hele stad te zien. Coole tip is om 's avonds een biertje te drinken in een van de nabijgelegen rooftopbars en te juichen met de gouden Pagoda op de achtergrond.

45. Sule-pagode, Yangon

Sule Pagoda is een 2500 jaar oude boeddhistische tempel in Yangon, Myanmar. Volgens de legende wilde de koning der geesten een Birmese koning helpen een heiligdom voor een Boeddha-reliek te bouwen op dezelfde plek als waar drie eerdere Boeddha-relikwieën waren begraven, maar hij wist niet waar ze waren. Met de hulp van een andere krachtige geest waren ze in staat om deze drie andere relikwieën te lokaliseren, waardoor de Sule Pagoda de thuisbasis is van vier Boeddha-relikwieën in plaats van de gebruikelijke een of twee.

Een ander interessant feit over de pagode is dat het werd gebouwd met behulp van een basisvorm die wordt gebruikt in de Indiase architectuur, maar de versieringen en het uiteindelijke ontwerp zijn van Birmese invloed in Mon-stijl. De hoofdpagode is achthoekig met elke zijde 24 voet lang en het hoogtepunt bereikt 144 ft 9 1/2 inch.

Laos

46. ​​Wat Si Saket, Vientiane

Met slechts één dag te besteden in Vientiane, wisten we dat we de perfecte Wat moesten kiezen om toe te voegen aan onze reisroute voor een enkele dag in de hoofdstad van Laos... en we hadden niet beter kunnen kiezen dan de boeddhistische tempel van Wat Si Saket. Wat Si Saket, gelegen in het hart van Vientiane, dateert uit het begin van de 19e eeuw en geldt als de oudste Wat in Vientiane.

Niet alleen is de Wat erg vredig, zowel binnen de gebouwen als op het hele terrein, het decor is zeer gedenkwaardig: we zullen nooit de honderden zeer kleine Boeddhabeelden vergeten die in enclaves van de muren zijn geplaatst.

47. Wat Xieng Thong, Luang Prabang

De oude stad Luang Prabang, die op de Werelderfgoedlijst staat, is een van mijn favoriete steden in Azië. De tempels, kleine steegjes en monniken in saffraangele gewaden maken de stad levendiger. Van de tempels die ik heb verkend, is Wat Xieng Thong de meest interessante. Gebouwd in 1560, is het gemarkeerd als de oudste tempel van de stad en staat het ook bekend als de belangrijkste tempels van de Laotiaanse geschiedenis en een geweldig voorbeeld om de Laotiaanse architectuur van boeddhistische tempels te tonen.

De prachtige daken met twee niveaus die laag bij de grond reiken, de zeer gedecoreerde glasmozaïeken van de "levensboom" op de westelijke buitenmuren en de mythische beelden, waaronder de beroemde Naga's, maken Wat Xieng Thong nog verbluffender.

Taiwan


48. Wenwu-tempel bij Sun Moon Lake, Taiwan

Deze uitzonderlijk mooie, goed onderhouden tempel is vrij recent gebouwd in 1932 en daarna herbouwd na een aardbeving in 1999. Het staat vol met stenen beelden en fonteinen. Ik was het meest onder de indruk van twee immense rode stenen leeuwen die de poorten bewaken. Ze zijn de perfecte plek om een ​​souvenirfoto te maken. De tempel met zijn prachtige Sun Moon Lake biedt prachtige uitzichten waarvan u vanaf vele uitkijkpunten kunt genieten.

Hier leerde ik dat tempels drie deuren hebben. Niemand komt binnen door de middelste deur, want dat is voor de goden. Terwijl je naar de tempel kijkt, moet je door de rechterdeur naar binnen gaan, die zich aan de kant van de mond van de draak bevindt, en naar buiten gaan door de linkerdeur, die zich aan de kant van de staart van de tijger bevindt.

Zuid-Korea

49. Bulguksa-tempel, Gyeongju

Gyeongju, Zuid-Korea was ooit een van de grootste steden ter wereld en was honderden jaren de hoofdstad van de Silla-dynastie. Tijdens deze periode was de Bulguksa-tempel een belangrijke boeddhistische tempel, een aanduiding die tot op de dag van vandaag voortduurt, zelfs toen het algemene belang van Gyeongju vervaagde. De huidige tempel werd gebouwd in 751, en in de volgende eeuwen hebben er verschillende reconstructierondes plaatsgevonden. Tegenwoordig is de Bulguksa-tempel een groots complex van gebouwen van verschillende grootte, met ook prachtige tuinen om te verkennen.

De kleurrijke architectonische details van de Bulguksa-tempel verdienen veel aandacht, terwijl het uitgestrekte terrein ervoor zorgt dat het gemakkelijk is om een ​​rustige hoek te vinden en de rust te ervaren. Er zijn overal kleine juweeltjes te vinden, waaronder drakendeurgrepen, trommels, dakdecoraties, standbeelden en meer. Gyeongju staat niet op de route van veel bezoekers aan Zuid-Korea, maar dat zou het wel moeten zijn. Het historische centrum van de stad staat op de werelderfgoedlijst van UNESCO, en de Bulguksa-tempel is slechts een van de vele magische plekken die reizigers een beter beeld geven van de Koreaanse geschiedenis.

50. Haedong Yonggungsa-tempel, Busan

De Haedong Yonggungsa-tempel in Busan, gebouwd in 1376, is een prachtige boeddhistische tempel direct aan de kust met een adembenemend uitzicht op de Oostzee. De beste tijd om deze kusttempel te bezoeken is in de zomer, wanneer het warm weer is en de zon schijnt. De tempel is echter het hele jaar door geopend, dus je kunt het verkennen als de temperaturen koud zijn.

Wandelen en het majestueuze terrein verkennen is de reis waard naar het verre oosten van Busan. Bewonder de grote gouden Boeddhabeelden terwijl de golven tegen de rotsachtige kusten beuken. Zorg ervoor dat je een muntje over de brug gooit. Als het in de keramische kom belandt, zou het je veel geluk en voorspoed brengen.


Teruggaan naar het Atish Dipankar-tijdperk

Een gezamenlijk team van archeologen uit Bangladesh en China heeft een oude boeddhistische tempel met unieke architectonische kenmerken opgegraven in Nateshwar of Tongibari upazila in Munshiganj.

Ze geloven dat deze ontdekking een interessante blik zal werpen op het vroege leven van Atish Dipankar, een van de meest vereerde boeddhistische heilige en geleerde in Azië, die meer dan duizend jaar geleden in dit gebied werd geboren.

Volg voor al het laatste nieuws het Google Nieuws-kanaal van The Daily Star.

"Dit is een van de oudste archeologische vindplaatsen in ons land. We hebben hier een aantal monsters verzameld. Nadat we koolstofdatering hebben uitgevoerd, zullen we meer informatie kunnen verzamelen over het tijdstip waarop deze structuren werden gebouwd", zei professor Sufi Mustafizur Rahman, onderzoeksdirecteur van het project in het Nateswar-gebied, gisteren op een persconferentie op de locatie.

De 50 dagen durende opgraving, die in 2013 werd gestart door de Agrasar Vikrampur Foundation, heeft ook een achthoekige stoepa en een paar stoepa's met een vier meter brede muur opgegraven, de eerste in hun soort in de geschiedenis van de archeologische opgravingen van het land , zeiden sprekers.

Ontdekkingen van twee wegen en een 2,75 meter brede muur aan de zuidoostkant van de site spreken van een rijk stedelijk gebied uit vervlogen tijden. Bovendien zijn er ook andere belangrijke relikwieën, waaronder asputten en aardewerk, op de site teruggevonden, voegde ze eraan toe.

Hoewel Atish Dipankar al vroeg in zijn leven beroemd werd en in zijn latere jaren naar Tibet reisde, waar hij geleidelijk de op één na meest gerespecteerde boeddhistische heilige ter wereld was geworden, is er heel weinig bekend over zijn leven en opleiding in dit gebied.

Archeologen uit beide landen spraken de hoop uit dat deze vondsten veel tot nu toe niet onthulde kanten van het leven van de heilige zouden onthullen en licht zouden werpen op de opkomst en ondergang van het boeddhisme in deze regio.

"Dit gebied zou een pelgrimsoord van het boeddhisme kunnen worden", zegt Nuh Alam Lenin, directeur van het opgravingsproject.

"Door de grond en muren hier aan te raken, hebben mijn handen de geboorteplaats van Atish Dipankar gevoeld die tot zijn laatste dagen in Tibet in zijn herinnering was gebleven. Hier kan ik de religieuze reformatie in het boeddhisme voelen die had plaatsgevonden van de tiende tot de twaalfde eeuw," zei professor Chai Hunabo, hoofd van het archeologenteam uit China.


1000 jaar oude boeddhistische tempel gevonden in Bangladesh met links naar vereerde geleerde uit de oudheid - Geschiedenis

1000 jaar oude boeddhistische tempel gevonden in Munshiganj
Een gezamenlijk team van archeologen uit Bangladesh en China heeft een oude boeddhistische tempel met unieke architectonische kenmerken opgegraven in Nateshwar of Tongibari upazila in Munshiganj.

Ze geloven dat deze ontdekking een interessante blik zal werpen op het vroege leven van Atish Dipankar, een van de meest vereerde boeddhistische heilige en geleerde in Azië, die meer dan duizend jaar geleden in dit gebied werd geboren.

Agrashar Vikrampur Foundation heeft in samenwerking met het Hunan Provinciaal Instituut voor Culturele Relikwieën en Archeologie van China deze meer dan 1000 jaar oude boeddhistische tempel in Nateshwar in Munshiganj opgegraven. De opgraving heeft tot nu toe structuren, terracotta-motieven en een weg van de tempel onthuld.

“Dit is een van de oudste archeologische vindplaatsen van ons land. We hebben hier een aantal monsters verzameld. Nadat we koolstofdatering hebben uitgevoerd, zullen we meer informatie kunnen verzamelen over de tijd dat deze structuren werden gebouwd', zei professor Sufi Mustafizur Rahman, onderzoeksdirecteur van het project in het Nateswar-gebied, tijdens een persconferentie op de site gisteren.

De 50 dagen durende opgraving, die in 2013 door de Agrasar Vikrampur Foundation werd gestart, heeft ook een achthoekige stoepa en een paar stoepa's met een vier meter brede muur opgegraven, de eerste in hun soort in de geschiedenis van het land. archeologische opgravingen, zeiden sprekers.

Ontdekkingen van twee wegen en een 2,75 meter brede muur aan de zuidoostkant van de site spreken van een rijk stedelijk gebied uit vervlogen tijden. Bovendien zijn er ook andere belangrijke relikwieën, waaronder asputten en aardewerk, op de site teruggevonden, voegde ze eraan toe.

Hoewel Atish Dipankar al vroeg in zijn leven beroemd werd en in zijn latere jaren naar Tibet reisde, waar hij geleidelijk de op één na meest gerespecteerde boeddhistische heilige ter wereld was geworden, is er heel weinig bekend over zijn leven en opleiding in dit gebied.

Archeologen uit beide landen spraken de hoop uit dat deze vondsten veel tot nu toe niet onthulde kanten van het leven van de heilige zouden onthullen en licht zouden werpen op de opkomst en ondergang van het boeddhisme in deze regio.

'Dit gebied zou een pelgrimsoord van het boeddhisme kunnen worden', zegt Nuh Alam Lenin, directeur van het opgravingsproject.

“Terwijl ik de grond en muren hier aanraakte, hebben mijn handen de geboorteplaats van Atish Dipankar gevoeld die tot zijn laatste dagen in Tibet in zijn herinnering was gebleven. Hier kan ik de religieuze reformatie in het boeddhisme voelen die had plaatsgevonden van de tiende tot de twaalfde eeuw', zei professor Chai Hunabo, hoofd van het archeologenteam uit China.


Er valt een stilte over de kamer wanneer Ammaji Akka begint voor te lezen van de vergelende pagina's van een leerboek genaamd Simt-us-Sibyan (Parels van Wijsheid voor de Jongeren). Haar stem trilt misschien, maar haar vingers glijden zeker over het aangepaste Arabische alfabet dat ideeën in het Tamil uitdrukt.

De zevenjarige uit Salem is een van de steeds kleiner wordende mensen die Arabu-Tamil (of Lisan al-Arwi), de link-taal die teksten leuk vinden Simt-us-Sibyan zijn geschreven in. Arwi, een taal die is ontwikkeld om de communicatie tussen Arabische kolonisten en de Tamil-moslims in Zuid-India en Sri Lanka te vergemakkelijken, was actief in gebruik van de 8e eeuw tot de 19e eeuw.

Een voormalige Ustad Bi, of lerares islamitische geschriften, Ammaji Akka bezocht thuis Tamil-moslimfamilies om adolescente meisjes en vrouwen te leren hoe ze de Heilige Koran in het Arabisch moesten reciteren.

Simt-us-Sibyan (geschreven door Maulana Mohamed Yusuf al-Hanafi al-Qadiri) was een leermiddel in religieuze studies en voor veel Tamil-moslimkinderen tot in de jaren zeventig maakten ze deel uit van de lessen Koranrecitatie.

Ammaji Akka, een voormalige Ustad Bi of lerares islamitische geschriften, leest een Arabu-Tamil-boekje bij haar thuis in Salem. Foto: Speciaal arrangement/The Hindu

"Ik heb vier Arabu-Tamil-boeken - Noor Nama (een verslag van het leven van de profeet Mohammed), Simt-us-Sibyan, Ya Sayed Maalai (liederen ter ere van de Profeet) en Penn Buththi Maalai (advies voor moslimvrouwen). Hoewel niemand Arabu-Tamil meer wil leren, lees ik deze boeken na de avond nog steeds hardop voor (Maghreb) gebed, omdat ik geloof dat ze de buurt geluk zullen brengen”, zegt Ammaji Akka.

taalkundige invloed

De impact van Arabieren op het Indiase subcontinent is het duidelijkst in de talen en Arabu-Tamil is slechts een van de vele hybride talen die hier ooit veel voorkwamen.

"De woordenschat en bepaalde grammaticale kenmerken van inheemse talen zoals Hindi, Punjabi, Bengali en Sindhi zijn aangetast door het Arabisch", zegt KMA Ahamed Zubair, assistent-professor, Department of Arabic, New College, Chennai, die vier boeken over Arabisch heeft geschreven. Tamil. “Sommige talen langs de westelijke en zuidelijke kusten van India hebben zelfs het Arabische schrift aangepast, zoals blijkt uit Sindhi, Arabu-Tamil, Gujarati, Arabu-Malayalam, Arabu-Telugu en Arabu-Bengali.

"Volgens catalogi die worden bijgehouden in de Madras Archives Library, zijn er 3000 Arabu-Tamil-boeken uit 1890-1915, over verschillende onderwerpen", zegt Zubair. Hoewel de Arabu-Tamil-teksten die nog steeds in gebruik zijn, voornamelijk religieus van aard lijken te zijn, had de taal algemene onderwerpen zoals sport, astronomie, tuinbouw, geneeskunde en kinderliteratuur, toen het algemeen werd gebruikt. Bij de meeste sociale gelegenheden, zoals bruiloften, werden uitnodigingen in Arabu-Tamil uitgegeven.

“De Bijbel is vertaald in het Arwi. Er zijn vier Arwi-woordenboeken gepubliceerd in de jaren dertig. In Ceylon en Rangoon werden sinds de jaren 1870 tijdschriften in de taal gedrukt”, zegt Zubair.

Dr KMA Ahmed Zubair van New College, Chennai, met boeken over Arabu-Tamil. Foto: R. Ravindran/The Hindu

alfabetiseringsdrift

Arabu-Tamil zorgde voor een grote alfabetiseringsslag in de Tamil-moslimgemeenschap in India vóór de onafhankelijkheid, waarbij vooral vrouwen de taal gebruikten om een ​​vitale rol te spelen in het onderwijs, de geneeskunde en zelfs de politiek.

"In die dagen kregen Tamil-moslims steevast Arabisch, niet Tamil", zegt J Raja Mohamed, voormalig conservator van het Pudukottai Government Museum, die het gebruik van de taal in zijn boek heeft beschreven. Maritieme geschiedenis van de Coromandel-moslims (een sociaal-historische studie over de Tamil-moslims 1750-1900). “In conservatieve gezinnen werden vrouwen opgeleid in Arabu-Tamil in plaats van westerse talen. Veel mensen hebben nog steeds archiefbestanden van persoonlijke correspondentie en boekhoudkundige grootboeken in Arabu-Tamil. De meeste islamitische folkloristische tradities, zoals gebedsliederen en hymnen ter ere van de profeet, zijn in deze taal opgetekend.”

Tamil-islamitische kooplieden waren de afstammelingen van Arabische maritieme handelaren die zich in de kustgebieden van Zuid-India hadden gevestigd. De macht van deze handelsgemeenschap nam in het begin van de 20e eeuw af als gevolg van de hevige concurrentie van de Britten en de onwil van de Tamil-moslims om nieuwe scheepvaarttechnologie en modern onderwijs toe te passen.

Na de onafhankelijkheid begon Arabu-Tamil het te verliezen van het overwicht van het Engels op bijna elk gebied van het leven, en het is een erfstuktaal geworden die slechts enkelen zich kunnen herinneren. Seminaries in Kayalpattinam en Kilakkarai behoren tot de plaatsen waar zeldzame Arwi-manuscripten te vinden zijn. Nu gekwalificeerde kalligrafen van Arwi niet langer beschikbaar zijn, zijn de meeste drukkers gestopt met het publiceren van Arabu-Tamil-boeken.

  • Het Arwi-alfabet bestaat uit 40 letters, waarvan 28 uit het Arabisch, en 12 zijn bedacht door diakritische tekens toe te voegen waarmee Arabische letters klanken kunnen uitdrukken die specifiek zijn voor Tamil.
  • Veelvoorkomende leenwoorden uit het Arabisch die nog steeds in het Tamil worden gebruikt:
  • Abattu (gevaar, van de Arabische wortel Aafat)
  • Baaki (overig, van Arabische wortel Baaqi)
  • Jilla (district/zone, van Arabische wortel Zilla, een zijde van een driehoek)
  • Wasool (heffing/inning, van de Arabische wortel Wusool, aankomst)

Behoefte aan opwekking

Het is ironisch dat terwijl Arabisch op universitair niveau wordt onderwezen in verschillende hogescholen in de staat, Arabu-Tamil niet veel aandacht krijgt, behalve in een paar madrassa's (religieuze scholen).

"Arwi-werken moeten worden geïntroduceerd als Open Educational Resources (OER) -inhoud om Tamil-moslims en de diaspora in Maleisië, Singapore, Myanmar en Bangladesh te bereiken", zegt Zubair, die Unicode-vervangers heeft bedacht voor vier Arwi-personages in een onderzoekspaper.

Anderen hopen de belangstelling voor de taal onder jongeren te doen herleven. E Mohamed Ali, een voormalig telecommedewerker uit Tiruchi, leerde Arwi in zijn jeugd door middel van devotionele liederen die zijn moeder leerde.

Hij translitereert momenteel in het Tamil, de Arwi-liedbloemlezingen Tohfat-ul-Atfal en Minhat-ul-Atfal geschreven door de bekende Sri Lankaanse islamitische geleerde Syed Mohamed Alimsa voor een plaatselijk tijdschrift, en is ook van plan een audio-cd van hetzelfde uit te brengen met jonge zangers.

“Arabu-Tamil heeft niet alleen het Arabisch verrijkt, maar ook het Tamil, in veel opzichten. Opmerkelijke dichters en schrijvers van de kustgebieden hebben uitgebreid in deze taal geschreven. Het terugbrengen zou een lonende ervaring zijn voor de komende generaties”, zegt Ali.


Onderwijs heeft altijd veel aandacht gekregen in de Indiase samenleving sinds de tijd van de Vedische beschaving, waarbij Gurukul en ashrams de leercentra waren. En met de veranderende tijden werden er een groot aantal leercentra opgericht in het oude India, waarvan Takshashila en Nalanda de bekendste zijn die tegenwoordig bekend zijn. Hier is de lijst van grote oude universiteiten van India die floreerden in het oude India.

1. Nalanda

bron

Nalanda is een van de bekende oude universiteiten van India. Nalanda ligt in de Indiase deelstaat Bihar, ongeveer 85 mijl ten zuidoosten van Patna, en was van 427 tot 1197 CE een boeddhistisch leercentrum. Het wordt ook wel een van de eerste grote universiteiten in de geschiedenis genoemd. Het is een groot boeddhistisch klooster in het oude koninkrijk Magadha (het huidige Bihar) in India. Op haar hoogtepunt trok de universiteit wetenschappers en studenten aan uit China, Griekenland en Perzië. Archeologisch bewijs wijst ook op contact met de Shailendra-dynastie van Indonesië, waarvan een van de koningen een klooster in het complex bouwde. Het werd echter later geplunderd door Turkse moslimindringers onder Bakhtiyar Khalji in 1193, een mijlpaal in de neergang van het boeddhisme in India.

Nalanda University werd in het begin van de 5e eeuw opgericht door Shakraditya van de Gupta-dynastie in het moderne Bihar en bloeide 600 jaar tot de 12e eeuw. De bibliotheek van deze universiteit was de grootste bibliotheek van de antieke wereld en had duizenden volumes manuscripten over verschillende onderwerpen zoals grammatica, logica, literatuur, astrologie, astronomie en geneeskunde. Het bibliotheekcomplex heette Dharmaganja en had drie grote gebouwen: de Ratnasagara, de Ratnadadhi en de Ratnaranjaka. Ratnadadhi was negen verdiepingen hoog en bewaarde de meest heilige manuscripten, waaronder de Prajnaparamita Sutra en de Samajguhya.

In 2010 keurde het parlement van India een wet goed waarin de plannen werden goedgekeurd om de oude Nalanda University te herstellen als een moderne Nalanda International University gewijd aan postdoctoraal onderzoek. Veel Oost-Aziatische landen, waaronder China, Singapore en Japan, hebben zich aangemeld om de bouw van deze nieuw leven ingeblazen Nalanda University te financieren. Volgens de Kevatta Sutta was Nalanda in de tijd van de Boeddha al een invloedrijke en welvarende stad, dichtbevolkt, hoewel het pas later het leercentrum werd waarvoor het later beroemd werd. Mahavira wordt verschillende keren genoemd als verblijfplaats in Nalanda, dat klaarblijkelijk een centrum van activiteit van de jains was.

Nalanda werd zeer waarschijnlijk geplunderd en vernietigd door een leger van de Mamluk-dynastie van het islamitische Delhi Sultanaat onder Bakhtiyar Khilji in c. 1200 na Christus.[20] Hoewel sommige bronnen opmerken dat de Mahavihara nog een tijdje op een geïmproviseerde manier bleef functioneren, werd het uiteindelijk verlaten en vergeten tot de 19e eeuw toen de site werd onderzocht en voorlopige opgravingen werden uitgevoerd door de Archaeological Survey of India. In 1915 begonnen systematische opgravingen, waarbij elf kloosters en zes bakstenen tempels werden opgegraven die netjes waren gerangschikt op een terrein van 12 hectare in het gebied. Een schat aan sculpturen, munten, zegels en inscripties zijn ook ontdekt in de ruïnes, waarvan er vele te zien zijn in het nabijgelegen Archeologisch Museum van Nalanda. Nalanda is nu een opmerkelijke toeristische bestemming en maakt deel uit van het boeddhistische toeristencircuit.

2. Takshashila

bron

Gerangschikt als de belangrijkste toeristische bestemming in Pakistan door de krant The Guardian in 2006. Taxila of Takshashila was een oude hoofdstad van het boeddhistische koninkrijk Gandhara en een centrum van leren, wat nu Noordwest-Pakistan is. Het is een van de meest bekende oude universiteiten van India. Taxila was een vroeg leercentrum dat teruggaat tot ten minste de 5e eeuw v.Chr. Het wordt door hindoes en boeddhisten beschouwd als een plaats van religieuze en historische heiligheid en was de zetel van Vedische leer waar keizer Chandragupta Maurya daarheen werd gebracht door Chanakya om te leren in de instelling. De instelling is erg belangrijk in de boeddhistische traditie, omdat wordt aangenomen dat de Mahayana-sekte van het boeddhisme daar vorm kreeg.

Taxila is bekend van verwijzingen in Indiase en Grieks-Romeinse literaire bronnen en van de rekeningen van twee Chinese boeddhistische pelgrims, Faxian en Xuanzang. Volgens het Indiase epos Ramayana, door Bharata, de jongere broer van Rama, een incarnatie van de hindoegod Vishnu. De stad is vernoemd naar Bharata's zoon Taksha, de eerste heerser. Boeddhistische literatuur, vooral de Jatakas, noemt het als de hoofdstad van het koninkrijk Gandhara en als een groot leercentrum. Griekse historici die de Macedonische veroveraar vergezelden, beschreven Taxila als „rijk, welvarend en goed geregeerd”. Taxila lag op het kruispunt van Zuid-Azië en Centraal-Azië. De oorsprong als stad gaat terug tot c. 1000 v.Chr. Sommige ruïnes in Taxila dateren uit de tijd van het Achaemenidische rijk in de 6e eeuw vGT, gevolgd door Mauryan-, Indo-Griekse, Indo-Scythische en Kushan-periodes. Vanwege de strategische ligging is Taxila door de eeuwen heen vele malen van eigenaar veranderd, met vele rijken die strijden om zijn controle. Toen de grote oude handelsroutes die deze regio's met elkaar verbond niet langer belangrijk waren, zonk de stad in het niet en werd uiteindelijk vernietigd door de nomadische Hunas in de 5e eeuw. De archeoloog Alexander Cunningham herontdekte de ruïnes van Taxila in het midden van de 19e eeuw.

Sommige geleerden dateren het bestaan ​​van Takshashila in de 6e eeuw voor Christus of de 7e eeuw voor Christus. Het werd een bekend leercentrum ten minste enkele eeuwen voor Christus en bleef studenten uit de hele oude wereld aantrekken tot de vernietiging van de stad in de 5e eeuw na Chr. Takshashila is misschien het best bekend vanwege de associatie met Chanakya. De beroemde verhandeling Arthashastra (Sanskriet voor De kennis van economie) van Chanakya zou in Takshashila zelf zijn gecomponeerd. Chanakya (of) Kautilya, de Maurya-keizer Chandragupta en de Ayurvedische genezer Charaka studeerden in Taxila.

Over het algemeen ging een student op zestienjarige leeftijd naar Takshashila. De Veda's en de Achttien Kunsten, waaronder vaardigheden als boogschieten, jagen en olifantenleer, werden onderwezen, naast de rechtenstudie, de medische school en de school voor militaire wetenschappen.

3. Vikramashila

Vikramashila was een van de twee belangrijkste centra van boeddhistisch leren in India tijdens het Pala-rijk. Vikramashila werd opgericht door koning Dharmapala (783 tot 820) als reactie op een vermeende achteruitgang van de kwaliteit van de wetenschap in Nalanda en bloeide 400 jaar tot de 12e eeuw totdat het werd vernietigd door de troepen van Mohammed bin Bakhtiyar Khilji rond 1200. Atisha, de beroemde Pandita, wordt soms vermeld als een opmerkelijke abt. Vikramashila (dorp Antichak, district Bhagalpur, Bihar) ligt op ongeveer 50 km ten oosten van Bhagalpur en ongeveer 13 km ten noordoosten van Kahalgaon, een treinstation op het Bhagalpur-Sahebganj-gedeelte van Eastern Railway. Het is bereikbaar via een 11 km lange berijdbare weg die afwijkt van NH-80 in Anadipur, ongeveer 2 km van Kahalgaon. Interessant genoeg gaf het directe concurrentie aan de Nalanda University met meer dan 100 docenten en meer dan 1000 studenten die aan deze universiteit zijn vermeld.

Deze universiteit stond bekend om haar gespecialiseerde opleiding op het gebied van Tantra (Tantrisme). Een van de meest populaire afgestudeerden van deze universiteit was Atiśa Dipankara, een grondlegger van de Sharma-tradities van het Tibetaans boeddhisme die ook het boeddhisme in Tibet nieuw leven inblies.

De overblijfselen van de oude universiteit zijn gedeeltelijk opgegraven in het Bhagalpur-district, de staat Bihar, India, en het proces is nog steeds aan de gang. Nauwkeurige opgravingen op de site werden aanvankelijk uitgevoerd door BP Sinha van de Universiteit van Patna (1960-1969) en vervolgens door Archaeological Survey of India (1972-1982). Het heeft een enorm vierkant klooster onthuld met een kruisvormige stoepa in het midden, een bibliotheekgebouw en een cluster van votiefstoepa's. Ten noorden van het klooster zijn een aantal verspreide bouwwerken gevonden, waaronder een Tibetaanse en een hindoetempel. De hele spreiding beslaat een oppervlakte van meer dan honderd hectare.

4. Valabhi

De Valabhi-universiteit werd rond de 6e eeuw opgericht in Saurashtra in het moderne Gujarat en bloeide 600 jaar tot de 12e eeuw. De Universiteit van Valabhi was een belangrijk centrum voor boeddhistische leer en verdedigde de oorzaak van het Hinayana-boeddhisme tussen 600 CE en 1200 CE. De Chinese reiziger Itsing die deze universiteit in de 7e eeuw bezocht, beschrijft het als een geweldig leercentrum. Een tijdlang was de universiteit zo goed dat ze zelfs werd beschouwd als een rivaal van Nalanda, in Bihar, op het gebied van onderwijs.

Gunamati en Sthiramati, de twee beroemde boeddhistische geleerden zouden aan deze universiteit zijn afgestudeerd. Deze universiteit was populair vanwege haar opleiding in seculiere onderwerpen en studenten uit het hele land kwamen studeren aan deze universiteit. Vanwege de hoge kwaliteit van het onderwijs kregen afgestudeerden van deze universiteit hogere bestuursfuncties. Hoewel bekend is dat Valabhi de zaak van het Hinayana-boeddhisme verdedigde, was het noch exclusief, noch insulair. Brahmaanse wetenschappen werden hier ook onderwezen, samen met de leerstellingen van het boeddhisme.Er zijn verwijzingen gevonden naar brahmaanse studenten die aan deze universiteit kwamen studeren vanaf de Gangetische vlaktes. Naast religieuze wetenschappen werden cursussen aangeboden zoals Nīti (Political Science, Statemanship), Vārtā (Business, Agriculture), Administration, Theology, Law, Economics, and Accountancy. Studenten die van Valabhi afstudeerden, werden gewoonlijk door koningen in dienst genomen om te helpen bij de regering van hun koninkrijken.

De bekendheid van Valabhi was bekend over heel Noord-India. Kathasaritsagara vertelt het verhaal van een brahmaan, die vastbesloten was zijn zoon liever naar Valabhi te sturen dan naar Nalanda of Banaras. Gunamati en Sthiramati waren twee van zijn Panditas, er is heel weinig bekend over de andere beroemde leraren en geleerden die hier woonden. Het is vrij zeker dat een stempel van goedkeuring van leerstellingen die door verschillende geleerden werden gepredikt door de Panditas van Valabhi, die gezag hadden, zeer gewaardeerd werd in geleerde vergaderingen van vele koninkrijken. Valabhi werd bezocht door Xuanzang, een Chinese pelgrim, in de 7e eeuw en door Yijing tegen het einde van de eeuw. Yijing beschreef de universiteit als vergelijkbaar met het boeddhistische kloostercentrum Nalanda.

Toen Hiuen Tsiang (ook bekend als Xuanzang) de universiteit in het midden van de 7e eeuw bezocht, waren er meer dan 6000 monniken die in de plaats studeerden. Er werden ongeveer 100 kloosters voorzien voor hun huisvesting, terwijl de burgers van Valabhi, van wie velen rijk en vrijgevig waren, de fondsen beschikbaar stelden die nodig waren voor het runnen van de instelling. De Maitraka-koningen, die over het land regeerden, traden op als beschermheren van de universiteit. Ze verstrekten enorme subsidies voor de werking van de instelling en de uitrusting van haar bibliotheken.

In 775 nC bezweken de patroonkoningen voor een aanval door de Arabieren. Dit gaf de universiteit een tijdelijke tegenvaller. Zelfs daarna ging het werk van de universiteit onophoudelijk door, terwijl de opvolgers van de Maitraka-dynastie haar bleven betuttelen met overvloedige donaties. Over de universiteit tijdens en na deze periode is niet veel informatie verzameld. De nederlaag van zijn beschermheerkoningen had beslist geleid tot de langzame dood van al zijn educatieve activiteiten in de 12e eeuw. In september 2017 begon de Indiase centrale regering een voorstel te overwegen om de oude universiteit nieuw leven in te blazen.

5. Somapura

Somapura Mahavihara werd opgericht door Dharmapala van de Pala-dynastie tijdens de late 8e eeuw in Bengalen en bloeide 400 jaar tot de 12e eeuw. De universiteit verspreidde zich over 27 acres land waarvan het hoofdcomplex 21 acres was en een van de grootste in zijn soort was. Het was een belangrijk leercentrum voor Bauddha Dharma (boeddhisme), Jina Dharma (jaïnisme) en Sanatana Dharma (hindoeïsme). Zelfs vandaag de dag kan men op de buitenmuren decoratief terracotta vinden dat de invloed van deze drie tradities uitbeeldt. Het is een van de grootste en bekendste boeddhistische kloosters op het Indiase subcontinent en het complex zelf beslaat meer dan 20 acres, bijna een miljoen vierkante voet (85.000 vierkante meter). Met zijn eenvoudige, harmonieuze lijnen en zijn overvloed aan gebeeldhouwde decoraties, beïnvloedde het de boeddhistische architectuur tot in Cambodja. Epigrafische verslagen getuigen dat het culturele en religieuze leven van deze grote Vihara nauw verbonden was met de hedendaagse boeddhistische centra van roem en geschiedenis in Bodhgaya en Nalanda, veel boeddhistische verhandelingen werden voltooid in Paharpur, een centrum waar de Vajrayana-trend van het Mahayana-boeddhisme werd beoefend . De Mahavihara is belangrijk voor de drie belangrijkste historische religies in de regio en dient als centrum voor jains, hindoes en boeddhisten.

Opgravingen tonen aan dat het werd gebouwd door de tweede Pala-koning, Dharmapala, rond 781-821 na Christus. Dit komt van kleizegels met inscripties die zijn ontdekt. Het is een van de vijf grote mahaviharas, of kloosters, die tijdens de Pala-periode in het oude Bengalen werden gesticht. Zoals hierboven vermeld, bestonden deze vijf kloosters samen en vormden ze een systeem van onderlinge coördinatie. De Somapura Mahavihara werd een paar eeuwen gestaag bewoond, voordat het in de 12e eeuw werd verlaten na herhaalde aanvallen en in de 11e eeuw bijna tot de grond werd afgebrand door het Vanga-leger. Ongeveer een eeuw later renoveerde Vipulashrimitra de Vihara en voegde er een tempel van Tara aan toe.

In de loop van de volgende eeuwen ging de Somapura Mahavihara gestaag achteruit en viel uiteen, achtergelaten door de nieuwe moslimheersers van het gebied, totdat het zijn huidige staat van verval bereikte. De Mahavihara was in de loop van de eeuwen na zijn verlaten volledig bedekt met gras en was op dat moment min of meer vergeten. In de jaren 1920 werd de site opgegraven en in de daaropvolgende decennia werd er steeds meer blootgelegd. Het werk nam drastisch toe na de onafhankelijkheid en tegen het begin van de jaren negentig bevond de site zich op ongeveer het huidige niveau van opgravingen. Een klein site-museum gebouwd in 1956-57 herbergt de representatieve verzameling voorwerpen die uit het gebied zijn teruggevonden. De opgegraven vondsten zijn ook bewaard gebleven in het Varendra Research Museum in Rajshahi. De oudheden van het museum omvatten terracotta platen, afbeeldingen van verschillende goden en godinnen, aardewerk, munten, inscripties, sierstenen en andere kleine voorwerpen van klei. Het belang van Somapura Mahavihara heeft ertoe geleid dat het is opgenomen in de UNESCO Werelderfgoedlijst. Tegenwoordig is het een van de belangrijkste toeristische bestemmingen in Bangladesh.

6. Jagaddala

Jagaddala Mahavihara was een boeddhistisch klooster en zetel van leren in Varendra, een geografische eenheid in het huidige Noord-Bengalen in Bangladesh. Het werd gesticht door de latere koningen van de Pāla-dynastie, waarvan bekend is dat het koning Ramapala was (ca. 1077-1120), de grootste bouwwerkzaamheden die door de Pala-koningen werden ondernomen.

Er is weinig bekend over Jagaddala in vergelijking met de andere mahaviharas van het tijdperk. Jarenlang kon de locatie niet worden achterhaald. A.K.M. Zakaria inspecteerde vijf waarschijnlijke locaties, allemaal genaamd Jagdal of Jagadal, in de regio Rajshahi-Malda: in Panchagarh in Haripur Upazila van Thakurgaon in Bochaganj Upazila in Dinajpur in Dhamoirhat Upazila van Naogaon Bamangola blok van Malda, India. Hiervan waren belangrijke oude ruïnes alleen aanwezig in de buurt van het Jagdal in het district Naogaon. Opgravingen onder auspiciën van UNESCO in het afgelopen decennium hebben de site als een boeddhistisch klooster gevestigd.

Een groot aantal kloosters of vihara's werden gesticht in het oude Bengalen en Magadha tijdens de vier eeuwen van Pala-heerschappij in Noordoost-India. Dharmapala zou zelf 50 vihara's hebben gesticht, waaronder Vikramashila, de belangrijkste universiteit van die tijd. Jaggadala werd gesticht tegen het einde van de Pāla-dynastie, hoogstwaarschijnlijk door Rāmapāla. Volgens Tibetaanse bronnen vielen vijf grote Mahavihara's op: Vikramashila, Nalanda, voorbij zijn hoogtepunt maar nog steeds illuster, Somapura, Odantapurā en Jagaddala. De vijf kloosters vormden een netwerk “allen stonden onder staatstoezicht” en er bestonden “een systeem van onderlinge coördinatie … het lijkt uit het bewijs dat de verschillende zetels van de boeddhistische leer die in het oosten van India functioneerden onder de Pāla werden samen beschouwd als een netwerk, een onderling verbonden groep van instellingen, en het was gebruikelijk voor grote geleerden om gemakkelijk van positie naar positie tussen hen te gaan.

Jagaddala specialiseerde zich in het Vajrayana-boeddhisme. Van een groot aantal teksten die later in de Kanjur en Tengjur zouden verschijnen, was bekend dat ze in Jagadala waren gecomponeerd of gekopieerd. Het is waarschijnlijk dat de vroegst gedateerde bloemlezing van het Sanskrietvers, de Subhāṣitaratnakoṣa, werd samengesteld door Vidyākara in Jaggadala tegen het einde van de 11e eeuw of het begin van de 12e.

Śakyaśrībhadra, een Kashmiri-geleerde die de laatste abt van Nalanda Mahavihara was en een belangrijke rol speelde bij het overbrengen van het boeddhisme naar Tibet, zou in 1204 vanuit Jagaddala naar Tibet zijn gevlucht toen mosliminvallen op handen leken. Historicus Sukumar Dutt plaatste de definitieve vernietiging van Jagadala voorlopig op 1207, in ieder geval lijkt het de laatste mahavihara te zijn die werd overspoeld.

In 1999 werd Jaggadala ingediend als een voorlopige site voor opname op de lijst van UNESCO-werelderfgoedsites. UNESCO meldt dat opgravingen een uitgebreide heuvel hebben onthuld, 105 meter lang en 85 meter lang, die de archeologische overblijfselen van een boeddhistisch klooster vertegenwoordigt. . . vondsten omvatten terracotta plaquettes, sierstenen, spijkers, een goudstaaf en drie stenen afbeeldingen van goden.

7. Odantapuri

Oude ruïnes van de Odantapuri-universiteit op Hiranya Prabat in Bihar sarif zijn ook bekend als odantpura vihar of odantapuri boeddhistische mahavira. Gesticht in de 8e eeuw door keizer Gopala van de Pala-dynastie, bloeide het gedurende 400 jaar tot de 12e eeuw. Het was in feite een van de zesde universiteiten in het oude India die in de eerste plaats waren opgericht met het doel de boeddhistische kennis en leringen te verspreiden. Afgezien hiervan wordt het ook beschouwd als de op één na oudste universiteit nadat Nalanda in de oudheid was gevestigd. Het is een relatief minder bekende belangrijke toeristische bestemming in Bihar, omdat we nog weinig over deze plek weten.

Wat we vandaag weten over de geschiedenis van Odantapuri komt voornamelijk uit de bronnen van boeken die in die periode door Tibetaanse en Chinese reizigers zijn geschreven. Volgens Tibetaanse boeken waren er 12000 studenten in odantpuri. Acharya Sri Ganga, die vroeger een student was van de Vikramshila-universiteit, was een professor aan de Vikramashila-universiteit, was afgestudeerd aan deze Odantapuri-universiteit en later trad hij toe tot Odantapuri en werd beschouwd als een van de beroemde alumni van deze universiteit.

Het bleef bijna vier eeuwen bestaan ​​als een groot leercentrum voor boeddhistische leerstellingen. Toen de beruchte Turkse moslimindringer Bhakhtiyar Khilji in 1193 deze universiteit vond, geloofde hij ten onrechte dat het een fort was vanwege de lange muren en beval hij zijn leger om het te vernietigen. In dezelfde tijd werd ook de universiteit van Nalanda door zijn leger in brand gestoken. Zijn wandaden bleken de laatste nagel aan de doodskist te zijn voor zowel de glorieuze universiteit van het oude India. Dit leidde ertoe dat ze meer dan zes eeuwen bijna in de vergetelheid raakten totdat de opgravingen in de 19e eeuw begonnen. Oude Tibetaanse teksten noemen dit een van de vijf grote universiteiten van die tijd, de andere vier zijn de universiteiten van Vikramashila, Nalanda, Somapura en Jagaddala - allemaal gelegen in het oude India.

8. Pushpagiri

De Puspagiri-universiteit was een prominente leerstoel die tot de 11e eeuw in India floreerde. Tegenwoordig liggen de ruïnes bovenop de heuvels van Langudi, lage heuvels op ongeveer 90 km van de Mahanadi-delta, in de districten Jajpur en Cuttack in Orissa. De eigenlijke universiteitscampus, verspreid over drie heuveltoppen, bevatte verschillende stoepa's, kloosters, tempels en sculpturen in de bouwstijl van de Gupta-periode. De Kelua-rivier, een zijrivier van de Brahmani-rivier van Orissa, stroomt naar het noordoosten van de heuvels van Langudi en moet de universiteit een schilderachtige achtergrond hebben gegeven. De hele universiteit is verdeeld over drie campussen bovenop de drie aangrenzende heuvels, Lalitgiri, Ratnagiri en Udayagiri. Onlangs zijn hier enkele afbeeldingen van keizer Ashoka ontdekt en er is gesuggereerd dat de Pushpagiri-universiteit door keizer Ashoka zelf is opgericht.

Opgravingswerkzaamheden uitgevoerd op de heuvels van Lalitgiri-Ratnagiri-Udayagiri hebben de ruïnes van een prachtig bakstenen klooster met prachtig houtsnijwerk, een tempel met boogvormige bogen, 4 kloosters en een enorme stoepa aan het licht gebracht. De boeddhistische schatten die hier zijn opgegraven, omvatten ook een groot aantal gouden en zilveren voorwerpen, een stenen container, een aarden pot en sporen van de Kushana-dynastie en het Brahmi-schrift. Een enorm beeld van de Boeddha is een unieke vondst, het beeld heeft getuite lippen, lange oren en een breed voorhoofd.

Iconografische analyse geeft aan dat Lalitgiri al was gesticht tijdens de Sunga-periode van de 2e eeuw voor Christus en het een van de oudste boeddhistische vestigingen ter wereld maakte. De architecturale overblijfselen in Lalitgiri herinneren aan het vakmanschap van Gandhar & Mathura. Gelegen in de vallei van twee rivieren, Birupa en Chitrotpala, werd het klooster in 1905 door een plaatselijke Britse ambtenaar "ontdekt". , afdichtingen en potsnippers, waardoor de site tot bloei kwam tussen de 2e-3e en 14-15e eeuw na Christus. Lalitgiri is vooral interessant omdat je hier de evolutie van het boeddhisme kon observeren van de Theravada-sekte met zijn sobere en duidelijke aanbidding van een stoepa tot de groei van Mahayana en Vajrayana (tantrische) sekten met hun uitgebreide pantheon van Bodhisattva's en andere goden. Veel mooie voorbeelden van deze goden zijn te vinden in een kleine beeldenschuur die is gebouwd in de buurt van de belangrijkste stoepa in Lalitgiri. Deze omvatten afbeeldingen van Tara, Aparajita, Prajnaparamita en Maitreya, evenals afbeeldingen van Boeddha Muchalinda, Boeddha in Bhumisparsa (de aarde aanraken) en Dhyani (meditatie) houdingen, en een bas-reliëf dat Boeddha's afdaling uit de hemel weergeeft. Verspreid in de buurt van de ruïnes van het klooster zijn verschillende verdwaalde afbeeldingen, waaronder een prachtige liggende Boeddha in zijn laatste rustplaats onder een enorme Banyan-boom. De belangrijkste stoepa van Lalitgiri heeft een diameter van 15 meter en is gebouwd in Sanchi-stijl. Het is van ver te zien. In de nabije omgeving zijn de ruïnes van vier kloosters ontdekt.


Inhoud

Informatie over Ashoka komt uit zijn eigen inscripties, andere inscripties die hem noemen of mogelijk afkomstig zijn uit zijn regering en oude literatuur, vooral boeddhistische teksten. [12] Deze bronnen spreken elkaar vaak tegen, hoewel verschillende historici hebben geprobeerd hun getuigenissen met elkaar in verband te brengen. [13] Er is veel bekend of niet bekend, en hoewel Ashoka bijvoorbeeld vaak wordt toegeschreven aan het bouwen van veel ziekenhuizen in zijn tijd, is er geen duidelijk bewijs dat er ziekenhuizen waren in het oude India in de 3e eeuw voor Christus of dat Ashoka verantwoordelijk was voor de inbedrijfstelling van de bouw van een. [14]

De eigen inscripties van Ashoka zijn de vroegste zelfrepresentaties van een keizerlijke macht op het Indiase subcontinent. [15] Deze inscripties zijn echter voornamelijk gericht op het onderwerp: dhammaen geven weinig informatie over andere aspecten van de staat en samenleving van Maurya. [13] Zelfs over het onderwerp van dhamma, kan de inhoud van deze inscripties niet op het eerste gezicht worden beschouwd: in de woorden van de Amerikaanse academicus John S. Strong is het soms nuttig om de berichten van Ashoka te zien als propaganda van een politicus die tot doel heeft een gunstig beeld van zichzelf en zijn regering te geven , in plaats van historische feiten vast te leggen. [16]

Een klein aantal andere inscripties geeft ook enige informatie over Ashoka. [13] Hij vindt bijvoorbeeld een vermelding in de 2e-eeuwse Junagadh-rotsinscriptie van Rudradaman. [17] Een in Sirkap ontdekte inscriptie vermeldt een verloren woord dat begint met "Priy", waarvan wordt aangenomen dat het Ashoka's titel "Priyadarshi" is, hoewel dit niet zeker is. [18] Sommige andere inscripties, zoals de Sohgaura-koperplaatinscriptie, zijn door een deel van de geleerden voorlopig gedateerd in de periode van Ashoka, hoewel dit door anderen wordt betwist. [19]

Veel van de informatie over Ashoka is afkomstig van boeddhistische legendes, die hem presenteren als een grote, ideale koning. [20] Deze legendes komen voor in teksten die niet eigentijds zijn voor Ashoka, en werden gecomponeerd door boeddhistische auteurs, die verschillende verhalen gebruikten om de impact van hun geloof op Ashoka te illustreren. Dit maakt het noodzakelijk om voorzichtig te zijn terwijl u op hen vertrouwt voor historische informatie. [21] Onder moderne geleerden lopen de meningen uiteen van het ronduit afwijzen van deze legendes als mythologisch tot acceptatie van alle historische gedeelten die aannemelijk lijken. [22]

De boeddhistische legendes over Ashoka bestaan ​​in verschillende talen, waaronder Sanskriet, Pali, Tibetaans, Chinees, Birmaans, Singalees, Thais, Lao en Khotanese. Al deze legendes kunnen worden herleid tot twee primaire tradities: [23]

  • de Noord-Indiase traditie bewaard in de Sanskriet-taal teksten zoals Divyavadana (inclusief het bestanddeel ervan) Ashokavadana) en Chinese bronnen zoals A-yü wang chuan en A-yü wang ching. [23]
  • de Sri Lankaanse traditie bewaard in Pali-talige teksten, zoals: Dipavamsa, Mahavamsa, Vamsatthapakasini (een commentaar op Mahavamsa), Buddhaghosha's commentaar op de Vinaya, en Samanta-pasadika. [23][17]

Er zijn een aantal grote verschillen tussen de twee tradities. De Sri Lankaanse traditie benadrukt bijvoorbeeld de rol van Ashoka bij het bijeenroepen van de derde boeddhistische raad en zijn uitzending van verschillende missionarissen naar verre streken, waaronder zijn zoon Mahinda naar Sri Lanka. [23] De Noord-Indiase traditie maakt echter geen melding van deze gebeurtenissen en beschrijft andere gebeurtenissen die niet in de Sri Lankaanse traditie voorkomen, zoals een verhaal over een andere zoon genaamd Kunala. [24]

Zelfs tijdens het vertellen van de gemeenschappelijke verhalen, lopen de twee tradities op verschillende manieren uiteen. Bijvoorbeeld beide Ashokavadana en Mahavamsa vermeld dat Ashoka's koningin Tishyarakshita de Bodhiboom liet vernietigen. In Ashokavadana, slaagt de koningin erin om de boom te laten genezen nadat ze haar fout beseft. In de Mahavamsa, vernietigt ze de boom definitief, maar pas nadat een tak van de boom is getransplanteerd in Sri Lanka. [25] In een ander verhaal beschrijven beide teksten Ashoka's mislukte pogingen om een ​​relikwie van Gautama Boeddha uit Ramagrama te verzamelen. In Ashokavadana, doet hij dat niet omdat hij niet kan tippen aan de toewijding van de Naga's die de relikwie in de Mahavamsa, doet hij dat niet omdat de Boeddha had voorbestemd dat de relikwie zou worden verankerd door koning Dutthagamani van Sri Lanka. [26] Met behulp van dergelijke verhalen, Mahavamsa verheerlijkt Sri Lanka als het nieuwe domein van het boeddhisme. [27]

Numismatisch, sculpturaal en archeologisch bewijs vormt een aanvulling op het onderzoek naar Ashoka. [28] Ashoka's naam komt voor in de lijsten van Mauryan-koningen in de verschillende Purana's, maar deze teksten geven geen verdere details over hem, aangezien hun brahmaanse auteurs niet werden bezocht door de Mauryans. [29] Andere teksten, zoals de Arthashastra en Indica van Megasthenes, die algemene informatie geven over de Maurya-periode, kunnen ook worden gebruikt om conclusies te trekken over het bewind van Ashoka. [30] Echter, de Arthashastra is een normatieve tekst die zich richt op een ideaal in plaats van een historische staat, en de datering ervan in de Mauryan-periode is een onderwerp van discussie. De Indica is een verloren werk, en slechts delen ervan overleven in de vorm van parafrasen in latere geschriften. [13]

De 12e-eeuwse tekst Rajatarangini vermeldt een Kashmiri-koning Ashoka van de Gonandiya-dynastie die verschillende stoepa's bouwde: sommige geleerden, zoals Aurel Stein, hebben deze koning geïdentificeerd met de Maurya-koning Ashoka, anderen, zoals Ananda WP Guruge, verwerpen deze identificatie als onnauwkeurig. [31]

Alternatieve interpretatie van het epigrafische bewijsmateriaal

Voor sommige geleerden, zoals Christopher I. Beckwith, moet Ashoka, wiens naam alleen voorkomt in de Minor Rock Edicts, worden onderscheiden van de heerser Piyadasi, of Devanampiya Piyadasi (dat wil zeggen "Beloved of the Gods Piyadasi", "Beloved of the Gods" is een vrij wijdverbreide titel voor "King"), die wordt genoemd als de auteur van de Major Pillar Edicts en de Major Rock Edicts. [32] Dit inscriptieve bewijs suggereert dat dit twee verschillende heersers waren. [32] Volgens hem leefde Piyadasi in de 3e eeuw v. ooit het boeddhisme, de Boeddha of de Samgha noemen. [32] Ook blijkt uit de geografische verspreiding van zijn inscriptie dat Piyadasi een enorm rijk regeerde, grenzend aan het Seleucidische rijk in het Westen. [32]

Integendeel, voor Beckwith was Ashoka een latere koning van de 1e-2e eeuw CE, wiens naam alleen expliciet voorkomt in de kleine rots-edicten en zinspelend in de kleine pilaar-edicten, en die wel de Boeddha en de Samgha noemt, expliciet promotend Boeddhisme. [32] Zijn inscripties bestrijken een heel ander en veel kleiner geografisch gebied, geclusterd in Centraal-India. [32] Volgens Beckwith waren de inscripties van deze latere Ashoka typerend voor de latere vormen van "normatief boeddhisme", die goed worden bevestigd door inscripties en Gandhari-manuscripten die dateren uit het begin van het millennium en rond de tijd van het Kushan-rijk . [32] De kwaliteit van de inscripties van deze Ashoka is beduidend lager dan de kwaliteit van de inscripties van de eerdere Piyadasi. [32]

De naam "A-shoka" betekent letterlijk "zonder verdriet". volgens an Ashokavadana legende, zijn moeder gaf hem deze naam omdat zijn geboorte haar verdriet wegnam. [33]

De naam Priyadasi wordt geassocieerd met Ashoka in de 3e-4e eeuw CE Dipavamsa. [34] [35] De term betekent letterlijk "hij die vriendelijk beschouwt", of "van genadig mien" (Sanskriet: Priya-darshi). Het kan een regeringsnaam zijn die door Ashoka is aangenomen. [36]

Ashoka's inscripties vermelden zijn titel Devanampiya (Sanskriet: Devanampriya, "Geliefde van de Goden"). De identificatie van Devanampiya en Ashoka als dezelfde persoon wordt vastgesteld door de Maski- en Gujarra-inscripties, die beide termen voor de koning gebruiken. [37] [38] De titel werd overgenomen door andere koningen, waaronder de hedendaagse koning Devanampiya Tissa van Anuradhapura en Ashoka's afstammeling Dasharatha Maurya. [39]

Ashoka's eigen inscripties beschrijven zijn vroege leven niet, en veel van de informatie over dit onderwerp is afkomstig van apocriefe legendes die honderden jaren na hem zijn geschreven. [40] Hoewel deze legendes duidelijk fictieve details bevatten, zoals verhalen over Ashoka's vorige levens, bevatten ze enkele plausibele historische details over de periode van Ashoka. [40] [41]

De exacte geboortedatum van Ashoka is niet zeker, aangezien de bestaande hedendaagse Indiase teksten dergelijke details niet hebben vastgelegd. Het is bekend dat hij in de 3e eeuw v. of Korinthe). [42] Ashoka moet dus ergens in de late 4e eeuw BCE of vroege 3e eeuw BCE zijn geboren (ca. 304 BCE), [43]

Voorgeslacht

Ashoka's eigen inscripties zijn vrij gedetailleerd, maar maken geen melding van zijn voorouders. [44] Andere bronnen, zoals de Purana's en de Mahavamsa staat dat zijn vader de Mauryan keizer Bindusara was, en zijn grootvader was Chandragupta - de stichter van het rijk. [45] De Ashokavadana noemt zijn vader ook als Bindusara, maar traceert zijn voorouders tot Boeddha's hedendaagse koning Bimbisara, via Ajatashatru, Udayin, Munda, Kakavarnin, Sahalin, Tulakuchi, Mahamandala, Prasenajit en Nanda. [46] De 16e-eeuwse Tibetaanse monnik Taranatha, wiens verslag een verdraaide versie is van de eerdere tradities, [30] beschrijft Ashoka als de onwettige zoon van koning Nemita van Champarana uit de dochter van een koopman. [47]

Ashokavadana stelt dat Ashoka's moeder de dochter was van een brahmaan uit Champa, en er werd voorspeld dat ze met een koning zou trouwen. Dienovereenkomstig nam haar vader haar mee naar Pataliputra, waar ze werd ingewijd in de harem van Bindusara en uiteindelijk zijn belangrijkste koningin werd. [48] ​​De Ashokavadana noemt haar niet bij naam, [49] hoewel andere legendes andere namen voor haar geven. [50] Bijvoorbeeld de Asokavadanamala noemt haar Subhadrangi. [51] [52] De Vamsatthapakasini of Mahavamsa-tika, een commentaar op Mahavamsa, noemt haar "Dharma" ("Dhamma" in het Pali), en stelt dat ze tot de Moriya Kshatriya-clan behoorde. [52] A Divyavadana legende noemt haar Janapada-kalyani [41] volgens geleerde Ananda W. P. Guruge, dit is geen naam, maar een epitheton. [51]

Volgens de 2e-eeuwse historicus Appian ging Chandragupta een echtelijke alliantie aan met de Griekse heerser Seleucus I Nicator, wat heeft geleid tot speculatie dat Chandragupta of zijn zoon Bindusara met een Griekse prinses trouwde. Er is echter geen bewijs dat Ashoka's moeder of grootmoeder Grieks was, en het idee is door de meeste historici verworpen. [53]

Volgens de AshokavadanaBindusara had een hekel aan Ashoka vanwege zijn ruwe huid. Op een dag vroeg Bindusara de asceet Pingala-vatsajiva om te bepalen welke van zijn zonen zijn opvolger waardig was. Op advies van de asceet vroeg hij alle prinsen om samen te komen in de Tuin van het Gouden Paviljoen. Ashoka was terughoudend om te gaan omdat zijn vader een hekel aan hem had, maar zijn moeder overtuigde hem om dat te doen. Toen minister Radhagupta Ashoka de hoofdstad zag verlaten voor de Tuin, bood hij aan de prins een koninklijke olifant te geven voor de reis. [54] In de Tuin onderzocht Pingala-vatsajiva de prinsen en realiseerde zich dat Ashoka de volgende koning zou zijn. Om het vervelende Bindusara te voorkomen, weigerde de asceet de opvolger te noemen. In plaats daarvan zei hij dat degene die de beste rijdier, stoel, drank, vat en voedsel had elke keer de volgende koning zou zijn, Ashoka verklaarde dat hij aan het criterium voldeed. Later vertelde hij Ashoka's moeder dat haar zoon de volgende koning zou zijn, en op haar advies verliet hij het koninkrijk om Bindusara's toorn te vermijden. [55]

Terwijl legendes suggereren dat Bindusara een hekel had aan het lelijke uiterlijk van Ashoka, stellen ze ook dat Bindusara hem belangrijke verantwoordelijkheden gaf, zoals het onderdrukken van een opstand in Takshashila (volgens de Noord-Indiase traditie), en het besturen van Ujjain (volgens de Sri Lankaanse traditie). Dit suggereert dat Bindusara onder de indruk was van de andere kwaliteiten van de prins. [56] Een andere mogelijkheid is dat hij Ashoka naar verre streken stuurde om hem weg te houden van de keizerlijke hoofdstad. [57]

Opstand in Takshashila

Volgens de Ashokavadana, stuurde Bindusara prins Ashoka om een ​​opstand in de stad Takshashila [58] (de huidige Bhir-heuvel [59]) te onderdrukken. Deze aflevering wordt niet genoemd in de Sri Lankaanse traditie, die in plaats daarvan stelt dat Bindusara Ashoka stuurde om Ujjain te regeren. Twee andere boeddhistische teksten - Ashoka-sutra en Kunala-sutra – verklaren dat Bindusara Ashoka heeft aangesteld als onderkoning in Gandhara (waar Takshashila was gevestigd), niet in Ujjain. [56]

De Ashokavadana stelt dat Bindusara Ashoka een viervoudig leger voorzag (bestaande uit cavalerie, olifanten, strijdwagens en infanterie), maar weigerde dit leger van wapens te voorzien. Ashoka verklaarde dat er wapens voor hem zouden verschijnen als hij het waard was een koning te zijn, en toen kwamen de goden van de aarde en leverden wapens aan het leger. Toen Ashoka Takshashila bereikte, verwelkomden de burgers hem en vertelden hem dat hun rebellie alleen tegen de slechte ministers was, niet tegen de koning. Enige tijd later werd Ashoka op dezelfde manier verwelkomd in het Khasa-gebied, en de goden verklaarden dat hij de hele aarde zou veroveren. [58]

Takshashila was een welvarende en geopolitiek belangrijke stad, en historisch bewijs bewijst dat het in de tijd van Ashoka goed verbonden was met de Mauryan hoofdstad Pataliputra door de Uttarapatha Handelsroute. [60] Echter, geen bestaande hedendaagse bron vermeldt de Takshashila-opstand, en geen van Ashoka's eigen archieven vermeldt dat hij ooit de stad heeft bezocht. [61] Dat gezegd hebbende, de historiciteit van de legende over Ashoka's betrokkenheid bij de Takshashila-opstand kan worden bevestigd door een inscriptie in het Aramees die is ontdekt in Sirkap bij Taxila. De inscriptie bevat een naam die begint met de letters "prydr", en de meeste geleerden herstellen het als "Priyadarshi", wat een titel van Ashoka was. [56] Een ander bewijs van Ashoka's connectie met de stad kan de naam zijn van de Dharmarajika Stupa in de buurt van Taxila. De naam suggereert dat het werd gebouwd door Ashoka ("Dharma-raja"). [62]

Het verhaal over de goden die op wonderbaarlijke wijze wapens naar Ashoka brachten, kan de manier zijn waarop de tekst Ashoka vergoddelijkt of aangeeft dat Bindusara – die een hekel had aan Ashoka – wilde dat hij zou falen in Takshashila. [63]

Gouverneur van Ujjain

Volgens de Mahavamsa, benoemde Bindusara Ashoka als de onderkoning van het huidige Ujjain (Ujjeni), [56] dat een belangrijk administratief en commercieel centrum was in de provincie Avanti in centraal India. [64] Deze traditie wordt bevestigd door de Saru Maru-inscriptie die in centraal India is ontdekt. ​​In deze inscriptie staat dat hij de plaats als een prins heeft bezocht. [65] Ashoka's eigen rotsedict vermeldt de aanwezigheid van een prins-onderkoning in Ujjain tijdens zijn bewind, [66] wat de traditie verder ondersteunt dat hij zelf als onderkoning in Ujjain diende. [67]

Pataliputra was in de tijd van Ashoka via meerdere routes verbonden met Ujjain, en onderweg kan de entourage van Ashoka hun kamp hebben opgeslagen in Rupnath, waar zijn inscriptie is gevonden. [68]

Volgens de Sri Lankaanse traditie bezocht Ashoka op weg naar Ujjain Vidisha, waar hij verliefd werd op een mooie vrouw. Volgens de Dipamvamsa en Mahamvamsa, de vrouw was Devi – de dochter van een koopman. Volgens de Mahabodhi-vamsa, ze was Vidisha-Mahadevi en behoorde tot de Shakya-clan van Gautama Boeddha. De Shakya-verbinding is mogelijk verzonnen door de boeddhistische kroniekschrijvers in een poging om Ashoka's familie met Boeddha te verbinden. [69] De boeddhistische teksten verwijzen naar haar latere leven als boeddhist, maar beschrijven niet haar bekering tot het boeddhisme. Daarom is het waarschijnlijk dat ze al een boeddhist was toen ze Ashoka ontmoette. [70]

De Mahavamsa stelt dat Devi het leven schonk aan Ashoka's zoon Mahinda in Ujjain, en twee jaar later aan een dochter genaamd Sanghamitta. [71] Volgens de Mahavamsa, Ashoka's zoon Mahinda werd gewijd op de leeftijd van 20 jaar, tijdens het zesde jaar van Ashoka's regering. Dat betekent dat Mahinda 14 jaar oud moet zijn geweest toen Ashoka de troon besteeg. Zelfs als Mahinda werd geboren toen Ashoka nog maar 20 jaar oud was, moet Ashoka op 34-jarige leeftijd de troon hebben beklommen, wat betekent dat hij een aantal jaren als onderkoning moet hebben gediend. [72]

Legenden suggereren dat Ashoka niet de kroonprins was, en zijn hemelvaart op de troon werd betwist. [73]

Ashokavadana stelt dat Bindusara's oudste zoon Susima ooit een kale minister voor de grap op zijn hoofd sloeg. De minister maakte zich zorgen dat Susima hem na het bestijgen van de troon gekscherend met een zwaard zou kwetsen. Daarom zette hij vijfhonderd ministers aan om Ashoka's aanspraak op de troon te steunen toen de tijd daar was, waarbij hij opmerkte dat Ashoka voorspeld was een chakravartin (universele liniaal). [74] Enige tijd later kwam Takshashila opnieuw in opstand en Bindusara stuurde Susima om de opstand te beteugelen. Kort daarna werd Bindusara ziek en verwachtte spoedig te sterven. Susima was nog steeds in Takshashila, omdat ze er niet in was geslaagd de opstand te onderdrukken. Bindusara riep hem terug naar de hoofdstad en vroeg Ashoka om naar Takshashila te marcheren. [75] De ministers vertelden hem echter dat Ashoka ziek was en stelden voor dat hij Ashoka tijdelijk op de troon installeerde tot Susmia's terugkeer uit Takshashila. [74] Toen Bindusara weigerde dit te doen, verklaarde Ashoka dat als de troon hem rechtmatig toebehoorde, de goden hem tot de volgende koning zouden kronen. Op dat moment deden de goden dat, Bindusara stierf en Ashoka's gezag strekte zich uit tot de hele wereld, inclusief het Yaksha-gebied boven de aarde en het Naga-gebied onder de aarde. [75] Toen Susima terugkeerde naar de hoofdstad, misleidde Ashoka's nieuw benoemde premier Radhagupta hem in een kolenput. Susima stierf een pijnlijke dood en zijn generaal Bhadrayudha werd een boeddhistische monnik. [76]

De Mahavamsa stelt dat toen Bindusara ziek werd, Ashoka vanuit Ujjain terugkeerde naar Pataliputra en de controle over de hoofdstad kreeg. Na de dood van zijn vader liet Ashoka zijn oudste broer vermoorden en besteeg hij de troon. [70] In de tekst staat ook dat Ashoka negenennegentig van zijn halfbroers heeft vermoord, waaronder Sumana. [66] De Dipavamsa zegt dat hij honderd van zijn broers vermoordde en vier jaar later werd gekroond. [74] De Vamsatthapakasini voegt eraan toe dat een Ajivika-asceet dit bloedbad had voorspeld op basis van de interpretatie van een droom van Ashoka's moeder. [77] Volgens deze verslagen werd alleen Ashoka's baarmoederbroer Tissa gespaard. [78] Andere bronnen noemen de overlevende broer Vitashoka, Vigatashoka, Sudatta (So-ta-to in A-yi-uang-chuan), of Sugatra (Siu-ka-tu-lu in Fen-pie-kung-te-hun). [78]

De cijfers zoals 99 en 100 zijn overdreven, en lijken een manier te zijn om te stellen dat Ashoka meerdere van zijn broers heeft vermoord. [74] Taranatha stelt dat Ashoka, die een onwettige zoon van zijn voorganger was, zes legitieme prinsen vermoordde om de troon te bestijgen. [47] Het is mogelijk dat Ashoka niet de rechtmatige erfgenaam van de troon was en een broer (of broers) doodde om de troon te verwerven. Het verhaal is echter duidelijk overdreven door de boeddhistische bronnen, die hem vóór zijn bekering tot het boeddhisme proberen af ​​te schilderen als een slecht persoon. Ashoka's Rock Edict No. 5 noemt officieren wiens taken onder meer het toezicht houden op het welzijn van "de families van zijn broers, zussen en andere familieleden". Dit suggereert dat meer dan één van zijn broers zijn hemelvaart heeft overleefd, hoewel sommige geleerden zich tegen deze suggestie verzetten, met het argument dat de inscriptie alleen spreekt over de gezinnen van zijn broers, niet de broers zelf. [78]

Datum van hemelvaart

Volgens de Sri Lankaanse teksten Mahavamsa en de Dipavamsa, Ashoka besteeg de troon 218 jaar na de dood van Gautama Boeddha, en regeerde 37 jaar. [79] De datum van de dood van de Boeddha is zelf een kwestie van debat, [80] en de Noord-Indiase traditie stelt dat Ashoka honderd jaar na de dood van de Boeddha regeerde, wat heeft geleid tot verdere debatten over de datum. [24]

Ervan uitgaande dat de Sri Lankaanse traditie correct is, en ervan uitgaande dat de Boeddha stierf in 483 vGT - een datum voorgesteld door verschillende geleerden - moet Ashoka de troon hebben beklommen in 265 vGT. [80] De Purana's stellen dat Ashoka's vader Bindusara 25 jaar regeerde, niet 28 jaar zoals gespecificeerd in de Sri Lankaanse traditie. [45] Als dit waar is, kan Ashoka's hemelvaart drie jaar eerder worden gedateerd, tot 268 v.Chr. Als alternatief, als de Sri Lankaanse traditie correct is, maar als we aannemen dat de Boeddha stierf in 486 BCE (een datum ondersteund door de Kantonese Dotted Record), kan Ashoka's hemelvaart worden gedateerd op 268 BCE. [80] De Mahavamsa stelt dat Ashoka zichzelf vier jaar nadat hij soeverein was geworden tot koning had ingewijd. Dit interregnum kan worden verklaard in de veronderstelling dat hij gedurende deze vier jaar een successieoorlog heeft uitgevochten met andere zonen van Bindusara. [81]

De Ashokavadana bevat een verhaal over Ashoka's minister Yashas die de zon verbergt met zijn hand. Professor P.H.L. Eggermont theoretiseerde dat dit verhaal een verwijzing was naar een gedeeltelijke zonsverduistering die op 4 mei 249 vGT in Noord-India werd waargenomen. [82] Volgens de Ashokavadana, ging Ashoka enige tijd na deze zonsverduistering op bedevaart naar verschillende boeddhistische plaatsen. Ashoka's Rummindei-pilaarinscriptie stelt dat hij Lumbini bezocht tijdens zijn 21e regeringsjaar. Ervan uitgaande dat dit bezoek deel uitmaakte van de bedevaart die in de tekst wordt beschreven, en ervan uitgaande dat Ashoka Lumbini ongeveer 1-2 jaar na de zonsverduistering bezocht, lijkt de hemelvaartdatum van 268-269 v.Chr. waarschijnlijker. [80] [42] Deze theorie wordt echter niet algemeen aanvaard. Bijvoorbeeld, volgens John S. Strong, de gebeurtenis beschreven in de Ashokavadana heeft niets te maken met chronologie, en Eggermonts interpretatie negeert schromelijk de literaire en religieuze context van de legende. [83]

Zowel Sri Lankaanse als Noord-Indiase tradities beweren dat Ashoka een gewelddadig persoon was vóór zijn bekering tot het boeddhisme. [84] Taranatha stelt ook dat Ashoka aanvankelijk "Kamashoka" werd genoemd omdat hij vele jaren in plezierige bezigheden doorbracht (kama) hij werd toen "Chandashoka" ("Ashoka de woeste") genoemd, omdat hij enkele jaren buitengewoon slechte daden verrichtte en ten slotte werd hij bekend als Dhammashoka ("Ashoka de rechtvaardige") na zijn bekering tot het boeddhisme. [85]

De Ashokavadana noemt hem ook "Chandashoka", en beschrijft een aantal van zijn wrede daden: [86]

  • De ministers die hem hadden geholpen de troon te bestijgen, begonnen hem na zijn hemelvaart met minachting te behandelen. Om hun loyaliteit te testen, gaf Ashoka hen de absurde opdracht om elke bloem- en vruchtdragende boom om te hakken. Toen ze dit bevel niet uitvoerden, hakte Ashoka persoonlijk de hoofden van 500 ministers af. [86]
  • Op een dag, tijdens een wandeling in een park, kwamen Ashoka en zijn concubines een prachtige Ashoka-boom tegen. De aanblik bracht hem in een sensuele bui, maar de vrouwen genoten er niet van om zijn ruwe huid te strelen. Enige tijd later, toen Ashoka in slaap viel, hakten de wrokkige vrouwen de bloemen en de takken van zijn gelijknamige boom. Nadat Ashoka wakker werd, verbrandde hij 500 van zijn concubines als straf. [87]
  • Gealarmeerd door de persoonlijke betrokkenheid van de koning bij dergelijke bloedbaden, stelde premier Radha-gupta voor om een ​​beul in te huren om toekomstige massamoorden uit te voeren, om de koning onbezoedeld te laten. Girika, een Magadha-dorpsjongen die pochte dat hij heel Jambudvipa kon executeren, werd voor dit doel ingehuurd. Hij werd bekend als Chandagirika ("Girika de woeste") en op zijn verzoek bouwde Ashoka een gevangenis in Pataliputra.[87] De gevangenis, genaamd Ashoka's Hell, zag er van buiten prachtig uit, maar van binnen martelde Girika de gevangenen op brute wijze. [88]

De 5e-eeuwse Chinese reiziger Faxian stelt dat Ashoka persoonlijk de onderwereld bezocht om de martelmethoden daar te bestuderen, en vervolgens zijn eigen methoden uitvond. De 7e-eeuwse reiziger Xuanzang beweert een pilaar te hebben gezien die de plaats van Ashoka's "hel" markeert. [85]

De Mahavamsa verwijst ook kort naar de wreedheid van Ashoka, waarin staat dat Ashoka eerder Chandashoka werd genoemd vanwege zijn slechte daden, maar Dharmashoka werd genoemd vanwege zijn vrome daden na zijn bekering tot het boeddhisme. [89] Echter, in tegenstelling tot de Noord-Indiase traditie, vermelden de Sri Lankaanse teksten geen specifieke slechte daden die door Ashoka zijn uitgevoerd, behalve zijn moord op 99 van zijn broers. [84]

Dergelijke beschrijvingen van Ashoka als een slecht persoon vóór zijn bekering tot het boeddhisme, lijken een verzinsel te zijn van de boeddhistische auteurs [85] die probeerden de verandering die het boeddhisme hem bracht als een wonder voor te stellen. [84] In een poging om deze verandering te dramatiseren, overdrijven dergelijke legendes Ashoka's vroegere slechtheid en zijn vroomheid na de bekering. [90]

Ashoka's eigen inscripties vermelden dat hij de regio Kalinga veroverde tijdens zijn 8e regeringsjaar: de verwoesting die tijdens de oorlog was aangericht, deed hem berouw tonen voor geweld, en in de daaropvolgende jaren werd hij aangetrokken tot het boeddhisme. [92] Edict 13 van de Edicts of Ashoka Rock Inscriptions drukt het grote berouw uit dat de koning voelde na het observeren van de vernietiging van Kalinga:

Direct nadat de Kalinga's waren geannexeerd, begon Zijne Heilige Majesteit's ijverige bescherming van de Wet van Vroomheid, zijn liefde voor die Wet en zijn inprenting van die Wet. Vandaar komt het berouw van Zijne Heilige Majesteit voor het veroveren van de Kalinga's, omdat de verovering van een land dat voorheen onoverwonnen was, de slachting, dood en het wegvoeren van gevangenen van het volk met zich meebrengt. Dat is een zaak van diep verdriet en spijt voor Zijne Heilige Majesteit. [93]

Aan de andere kant suggereert de Sri Lankaanse traditie dat Ashoka al een toegewijde boeddhist was in zijn 8e regeringsjaar, zich tijdens zijn 4e regeringsjaar tot het boeddhisme had bekeerd en 84.000 vihara's had gebouwd tijdens zijn 5e-7e regeringsjaren. [92] De boeddhistische legendes maken geen melding van de campagne in Kalinga. [94]

Gebaseerd op de Sri Lankaanse traditie geloven sommige geleerden - zoals Eggermont - dat Ashoka zich bekeerde tot het boeddhisme voordat de Kalinga-oorlog. [95] Critici van deze theorie beweren dat als Ashoka al een boeddhist was, hij de gewelddadige Kalinga-oorlog niet zou hebben gevoerd. Eggermont verklaart deze anomalie door te theoretiseren dat Ashoka zijn eigen interpretatie van de "Middenweg" had. [96]

Sommige eerdere schrijvers geloofden dat Ashoka dramatisch bekeerde zich tot het boeddhisme na het zien van het lijden veroorzaakt door de oorlog, aangezien zijn Major Rock Edict 13 stelt dat hij dichter bij de dhamma kwam na de annexatie van Kalinga. [94] Maar zelfs als Ashoka zich bekeerde tot het boeddhisme na de oorlog suggereert epigrafisch bewijs dat zijn bekering een geleidelijk proces in plaats van een dramatische gebeurtenis. [94] Bijvoorbeeld, in een Minor Rock Edict uitgevaardigd tijdens zijn 13e regeringsjaar (vijf jaar na de Kalinga-campagne), stelt hij dat hij een upasaka (leek-boeddhist) meer dan twee en een half jaar, maar het afgelopen jaar niet veel vooruitgang boekte, werd hij dichter bij de sangha getrokken en werd hij een vuriger volgeling. [94]

De oorlog

Volgens Ashoka's Major Rock Edict 13 veroverde hij Kalinga 8 jaar na zijn troonsbestijging. Het edict stelt dat tijdens zijn verovering van Kalinga 100.000 mensen en dieren werden gedood in actie, vele malen dat aantal "omkwam" en 150.000 mensen en dieren als gevangenen uit Kalinga werden weggevoerd. Ashoka stelt dat het berouw van dit lijden hem ertoe bracht zich te wijden aan de beoefening en verspreiding van dharma. [97] Hij verkondigt dat hij nu de slachting, dood en deportatie die tijdens de verovering van een land is veroorzaakt, pijnlijk en betreurenswaardig vond en dat hij het lijden dat de religieuze mensen en huisbewoners werd aangedaan nog betreurenswaardiger vond. [97]

Dit edict is gevonden op verschillende plaatsen, waaronder Erragudi, Girnar, Kalsi, Maneshra, Shahbazgarhi en Kandahar. [98] Het wordt echter weggelaten in de inscripties van Ashoka die gevonden zijn in de regio Kalinga, waar de rots-edicten 13 en 14 zijn vervangen door twee afzonderlijke edicten die geen melding maken van Ashoka's wroeging. Het is mogelijk dat Ashoka het politiek niet gepast vond om een ​​dergelijke bekentenis af te leggen aan de bevolking van Kalinga. [99] Een andere mogelijkheid is de Kalinga-oorlog en de gevolgen ervan, zoals beschreven in Ashoka's rock-edicts, zijn "meer denkbeeldig dan echt": deze beschrijving is bedoeld om indruk te maken op degenen die ver verwijderd zijn van het toneel, en dus niet in staat zijn om de juistheid ervan te verifiëren. [100]

Oude bronnen vermelden geen andere militaire activiteit van Ashoka, hoewel de 16e-eeuwse schrijver Taranatha beweert dat Ashoka de hele Jambudvipa veroverde. [95]

Eerste contact met het boeddhisme

Verschillende bronnen geven verschillende rekeningen van Ashoka's bekering tot het boeddhisme. [85]

Volgens de Sri Lankaanse traditie was Ashoka's vader Bindusara een aanhanger van het brahmanisme en zijn moeder Dharma een aanhanger van Ajivikas. [101] De Samantapasadika stelt dat Ashoka gedurende de eerste drie jaar van zijn regering niet-boeddhistische sekten volgde. [102] De Sri Lankaanse teksten voegen eraan toe dat Ashoka niet blij was met het gedrag van de brahmanen die dagelijks zijn aalmoezen ontvingen. Zijn hovelingen brachten enkele Ajivika- en Nigantha-leraren voor hem voort, maar ook deze maakten geen indruk op hem. [103]

De Dipavamsa stelt dat Ashoka verschillende niet-boeddhistische religieuze leiders in zijn paleis uitnodigde en hen grote geschenken schonk in de hoop dat ze een vraag van de koning zouden kunnen beantwoorden. De tekst vermeldt niet wat de vraag was, maar vermeldt dat geen van de genodigden deze heeft kunnen beantwoorden. [104] Op een dag zag Ashoka een jonge boeddhistische monnik genaamd Nigrodha (of Nyagrodha), die op zoek was naar een aalmoes op een weg in Pataliputra. [104] Hij was de neef van de koning, hoewel de koning hiervan niet op de hoogte was: [105] hij was een postume zoon van Ashoka's oudste broer Sumana, die Ashoka had gedood tijdens het conflict om de troon. [106] Ashoka was onder de indruk van Nigrodha's rustige en onbevreesde uiterlijk, en vroeg hem om hem zijn geloof te leren. Als reactie bood Nigrodha hem een ​​preek aan over appamada (ernst). [104] Onder de indruk van de preek bood Ashoka Nigrodha 400.000 zilveren munten en 8 dagelijkse porties rijst aan. [107] De koning werd een boeddhistische upasaka en begon het Kukkutarama-heiligdom in Pataliputra te bezoeken. In de tempel ontmoette hij de boeddhistische monnik Moggaliputta Tissa en raakte meer toegewijd aan het boeddhistische geloof. [103] De juistheid van dit verhaal is niet zeker. [107] Deze legende over Ashoka's zoektocht naar een waardige leraar kan bedoeld zijn om uit te leggen waarom Ashoka het jaïnisme niet aannam, een ander belangrijk hedendaags geloof dat geweldloosheid en mededogen bepleit. De legende suggereert dat Ashoka zich niet aangetrokken voelde tot het boeddhisme omdat hij op zoek was naar zo'n geloof, eerder naar een competente spirituele leraar. [108] De Sri Lankaanse traditie voegt eraan toe dat tijdens zijn 6e regeringsjaar Ashoka's zoon Mahinda een boeddhistische monnik werd en zijn dochter een boeddhistische non. [109]

Een verhaal in Divyavadana schrijft Ashoka's bekering toe aan de boeddhistische monnik Samudra, die een ex-handelaar uit Shravasti was. Volgens dit verslag werd Samudra opgesloten in Ashoka's "Hell", maar redde zichzelf met zijn wonderbaarlijke krachten. Toen Ashoka hiervan hoorde, bezocht hij de monnik en was verder onder de indruk van een reeks wonderen die door de monnik werden verricht. Daarna werd hij boeddhist. [110] Een verhaal in de Ashokavadana stelt dat Samudra de zoon van een koopman was en een 12-jarige jongen was toen hij Ashoka ontmoette. Dit verhaal lijkt beïnvloed te zijn door het Nigrodha-verhaal. [95]

De A-yu-wang-chuan stelt dat een 7-jarige boeddhist Ashoka bekeerde. Een ander verhaal beweert dat de jonge jongen 500 brahmana's at die Ashoka lastig vielen omdat ze geïnteresseerd waren in het boeddhisme. Deze brahmana's veranderden later op wonderbaarlijke wijze in boeddhistische bhikku's in het Kukkutarama-klooster, waar Ashoka een bezoek bracht. [110]

Tegen de tijd van Ashoka's hemelvaart bestonden er verschillende boeddhistische vestigingen in verschillende delen van India. Het is niet duidelijk welke tak van de boeddhistische sangha hem beïnvloedde, maar die in zijn hoofdstad Pataliputra is een goede kandidaat. [111] Een andere goede kandidaat is die van Mahabodhi: het Major Rock Edict 8 registreert zijn bezoek aan de Bodhi Tree - de plaats van Boeddha's verlichting in Mahabodhi - na zijn 10e regeringsjaar, en het minor rock edict uitgevaardigd tijdens zijn 13e regeringsjaar suggereert dat hij rond dezelfde tijd boeddhist was geworden. [111] [94]

Bouw van stoepa's en tempels

Beide Mahavamsa en Ashokavadana stellen dat Ashoka 84.000 stoepa's of vihara's heeft gebouwd. [112] Volgens de Mahavamsa, deze activiteit vond plaats tijdens zijn 5e-7e regeringsjaren. [109]

De Ashokavadana stelt dat Ashoka zeven van de acht relikwieën van Gautama Boeddha verzamelde en hun porties liet bewaren in 84.000 dozen gemaakt van goud, zilver, kattenoog en kristal. Hij gaf opdracht tot de bouw van 84.000 stoepa's over de hele aarde, in steden met 100.000 of meer inwoners. Hij vertelde ouderling Yashas, ​​een monnik in het Kukkutarama-klooster, dat hij wilde dat deze stoepa's op dezelfde dag klaar waren. Yashas verklaarde dat hij de voltooiingstijd zou aangeven door de zon met zijn hand te verduisteren. Toen hij dat deed, waren de 84.000 stoepa's in één keer voltooid. [26]

De Mahavamsa stelt dat Ashoka opdracht gaf tot de bouw van 84.000 vihara's (kloosters) in plaats van de stoepa's om de relikwieën te huisvesten. [116] Vind ik leuk Ashokavadana, de Mahavamsa beschrijft Ashoka's verzameling van de relikwieën, maar vermeldt deze aflevering niet in de context van de bouwactiviteiten. [116] Er staat dat Ashoka besloot om de 84.000 vihara's te bouwen toen Moggaliputta Tissa hem vertelde dat er 84.000 delen van de Boeddha's Dhamma waren. [117] Ashoka begon zelf met de bouw van de Ashokarama-vihara en gaf opdracht aan ondergeschikte koningen om de andere vihara's te bouwen. Ashokarama werd voltooid door de wonderbaarlijke kracht van Thera Indagutta, en het nieuws over de voltooiing van de 84.000 vihara's kwam op dezelfde dag uit verschillende steden. [26]

Het aantal 84.000 is een duidelijke overdrijving en het lijkt erop dat in de latere periode de bouw van bijna elke oude stoepa werd toegeschreven aan Ashoka. [118]

De bouw van de volgende stoepa's en vihara's wordt toegeschreven aan Ashoka: [ citaat nodig ]

    , Madhya Pradesh, India, Sarnath, Uttar Pradesh, India, Bihar, India, Bihar, India Mahavihara (sommige delen zoals Sariputta Stupa), Bihar, India University (sommige delen zoals Dharmarajika Stupa en Kunala Stupa), Taxila, Pakistan (gereconstrueerd), Taxila, Pakistaanse stoepa, Madhya Pradesh, India Stupa, Madhya Pradesh, India, Swat, Pakistaanse stoepa, Karnataka, India
  • Mir Rukun Stupa, Nawabshah, Pakistan

Voortplanting van dhamma

Ashoka's rotsbevelschriften suggereren dat hij tijdens zijn 8e-9e regeringsjaren een pelgrimstocht naar de Bodhiboom maakte, dhamma begon te verspreiden en sociale welzijnsactiviteiten uitvoerde. De welzijnsactiviteiten omvatten het opzetten van medische behandelingsfaciliteiten voor mens en dier, het planten van geneeskrachtige kruiden en het graven van putten en het planten van bomen langs de wegen. Deze activiteiten werden uitgevoerd in de naburige koninkrijken, waaronder die van de Cholas, de Pandyas, de Satiyaputra's, Tamraparni, het Griekse koninkrijk Antiyoka. [119]

De edicten stellen ook dat Ashoka tijdens zijn 10e-11e regeringsjaren dichter bij de boeddhistische sangha kwam en een rondreis door het rijk maakte die minstens 256 dagen duurde. [119]

Tegen zijn 12e regeringsjaar was Ashoka begonnen met het schrijven van edicten om dhamma te verspreiden, nadat hij zijn officieren had bevolen (rajjuka's en pradesikas) om de vijf jaar door hun jurisdicties te reizen voor inspectie en prediking dhamma. Het jaar daarop had hij de functie van dharma-mahamatra. [119]

Tijdens zijn 14e regeringsjaar gaf hij opdracht tot de vergroting van de stoepa van Boeddha Kanakamuni. [119]

Derde Boeddhistische Raad

De Sri Lankaanse traditie speelt een grotere rol voor Ashoka in de boeddhistische gemeenschap. [23] In deze traditie begint Ashoka op grote schaal monniken te voeden. Zijn uitbundige bescherming aan de staatsbescherming leidt ertoe dat veel nepmonniken zich bij de sangha aansluiten. De echte boeddhistische monniken weigeren samen te werken met deze nepmonniken en daarom wordt er zeven jaar lang geen uposatha-ceremonie gehouden. De koning probeert de nepmonniken uit te roeien, maar tijdens deze poging doodt een overijverige minister enkele echte monniken. De koning nodigt dan de oudere monnik Moggaliputta-Tissa uit om hem te helpen niet-boeddhisten te verdrijven uit het door hem gestichte klooster in Pataliputra. [105] 60.000 monniken (bhikkhu's) die veroordeeld zijn wegens ketters, worden in het daaropvolgende proces uit hun ambt gezet. [23] De uposatha-ceremonie wordt dan gehouden, en Tissa organiseert vervolgens de derde boeddhistische raad, [120] tijdens het 17e regeringsjaar van Ashoka. [121] Tissa compileert Kathavatthu, een tekst die de orthodoxie van Theravadin op verschillende punten opnieuw bevestigt. [120]

De Noord-Indiase traditie maakt geen melding van deze gebeurtenissen, wat heeft geleid tot twijfels over de historiciteit van de Derde Buddihst-raad. [24]

Richard Gombrich stelt dat de niet-bevestiging van dit verhaal door inscripties bewijs niet kan worden gebruikt om het af te doen als volledig onhistorisch, aangezien verschillende inscripties van Ashoka verloren zijn gegaan. [120] Gombrich betoogt ook dat de inscripties van Asohka bewijzen dat hij geïnteresseerd was in het handhaven van de "eenparigheid en zuiverheid" van de sangha. [122] Bijvoorbeeld, in zijn Minor Rock Edict 3, beveelt Ashoka de leden van de sangha aan om bepaalde teksten te bestuderen (waarvan de meeste ongeïdentificeerd blijven). Evenzo, in een inscriptie gevonden in Sanchi, Sarnath en Kosam, beveelt Ashoka dat de dissidente leden van de sangha moeten worden verdreven, en spreekt hij zijn wens uit aan de sangha om verenigd te blijven en te bloeien. [123] [124]

De 8e-eeuwse boeddhistische pelgrim Yijing vertelt een ander verhaal over Ashoka's betrokkenheid bij de boeddhistische sangha. Volgens dit verhaal zag de vroegere koning Bimbisara, een tijdgenoot van de Gautama Boeddha, ooit 18 fragmenten van een doek en een stok in een droom. De Boeddha interpreteerde de droom als te betekenen dat zijn filosofie na zijn dood in 18 scholen zou worden verdeeld, en voorspelde dat een koning genaamd Ashoka deze scholen meer dan honderd jaar later zou verenigen. [77]

Boeddhistische missies

In de Sri Lankaanse traditie stuurt Moggaliputta-Tissa - die wordt bezocht door Ashoka - negen boeddhistische missies om het boeddhisme te verspreiden in de "grensgebieden" in c. 250 v.Chr. Deze traditie schrijft Ashoka niet rechtstreeks toe met het sturen van deze missies. Elke missie bestaat uit vijf monniken en wordt geleid door een ouderling. [125] Naar Sri Lanka stuurde hij zijn eigen zoon Mahinda, vergezeld van vier andere Theras - Itthiya, Uttiya, Sambala en Bhaddasala. [23] Vervolgens stuurde Ashoka, met de hulp van Moggaliputta-Tissa, boeddhistische missionarissen naar verre streken zoals Kasjmir, Gandhara, de Himalaya, het land van de Yonas (Grieken), Maharashtra, Suvannabhumi en Sri Lanka. [23]

De Sri Lankaanse traditie dateert deze missies naar het 18e regeringsjaar van Ashoka en noemt de volgende missionarissen: [119]

  • Mahinda naar Sri Lanka
  • Majjhantika naar Kasjmir en Gandhara
  • Mahadeva naar Mahisa-mandala (mogelijk moderne regio Mysore)
  • Rakkhita naar Vanavasa
  • Dhammarakkhita de Griek naar Aparantaka (West-India)
  • Maha-dhamma-rakkhita naar Maharashtra
  • Maharakkhita naar het Griekse land
  • Majjhima naar de Himalaya
  • Soṇa en Uttara naar Suvaṇṇabhūmi (mogelijk Neder-Birma en Thailand)

De traditie voegt eraan toe dat Ashoka's dochter Sanghamitta tijdens zijn 19e regeringsjaar naar Sri Lanka ging om een ​​orde van nonnen op te richten, waarbij ze een jong boompje van de heilige Bodhiboom meenam. [125] [121]

De Noord-Indiase traditie maakt geen melding van deze gebeurtenissen. [24] Ashoka's eigen inscripties lijken ook geen melding te maken van deze gebeurtenissen, en beschrijven slechts één van zijn activiteiten tijdens deze periode: in zijn 19e regeringsjaar schonk hij de Khalatika-grot aan asceten om hen onderdak te bieden tijdens het regenseizoen. Ashoka's Pillar Edicts suggereren dat hij het jaar daarop een pelgrimstocht maakte naar Lumbini - de geboorteplaats van Boeddha, en naar de stoepa van Boeddha Kanakamuni. [121]

The Rock Edict XIII stelt dat Ashoka's een "dhamma-overwinning" hebben behaald door boodschappers te sturen naar vijf koningen en verschillende andere koninkrijken. Of deze missies overeenkomen met de boeddhistische missies die zijn vastgelegd in de boeddhistische kronieken, wordt gedebatteerd. [126] Indoloog Etienne Lamotte stelt dat de in de inscripties van Ashoka genoemde 'dhamma'-missionarissen waarschijnlijk geen boeddhistische monniken waren, aangezien deze 'dhamma' niet hetzelfde was als 'boeddhisme'. [127] Bovendien komen de lijsten met bestemmingen van de missies en de data van de missies die in de inscripties worden genoemd niet overeen met de lijsten die in de boeddhistische legendes worden genoemd. [128]

Andere geleerden, zoals Erich Frauwallner en Richard Gombrich, zijn van mening dat de missies die in de Sri Lankaanse traditie worden genoemd, historisch zijn. [128] Volgens deze geleerden wordt een deel van dit verhaal bevestigd door archeologisch bewijs: de Vinaya Nidana noemt namen van vijf monniken, die naar het Himalaya-gebied zouden zijn gegaan. Drie van deze namen zijn gevonden op relikwieënkisten die in Bhilsa (bij Vidisha) zijn gevonden. Deze kisten zijn gedateerd in het begin van de 2e eeuw voor Christus, en de inscriptie stelt dat de monniken van de Himalaya-school zijn. [125] De missies zijn mogelijk vertrokken vanuit Vidisha in centraal India, omdat de kisten daar werden ontdekt, en omdat Mahinda daar naar verluidt een maand verbleef voordat ze naar Sri Lanka vertrok. [129]

Volgens Gombrich omvatte de missie mogelijk vertegenwoordigers van andere religies, en daarom is Lamotte's bezwaar over "dhamma" niet geldig. De boeddhistische kroniekschrijvers hebben misschien besloten deze niet-boeddhisten niet te noemen, om het boeddhisme niet op een zijspoor te zetten. [130] Frauwallner en Gombrich geloven ook dat Ashoka direct verantwoordelijk was voor de missies, aangezien alleen een vindingrijke heerser dergelijke activiteiten had kunnen sponsoren. De Sri Lankaanse kronieken, die behoren tot de Theravada-school, overdrijven de rol van de Theravadin-monnik Moggaliputta-Tissa om hun sekte te verheerlijken. [130]

Sommige historici beweren dat het boeddhisme een belangrijke religie werd vanwege de koninklijke bescherming van Ashoka. [131] Epigrafisch bewijs suggereert echter dat de verspreiding van het boeddhisme in het noordwesten van India en de regio Deccan minder was vanwege de missies van Ashoka, en meer vanwege kooplieden, handelaren, landeigenaren en de ambachtsgilden die boeddhistische vestigingen ondersteunden. [132]

Geweld na bekering

Volgens de Ashokavadana, nam Ashoka zijn toevlucht tot geweld, zelfs nadat hij zich tot het boeddhisme had bekeerd. Bijvoorbeeld: [133]

  • Hij martelde Chandagirika langzaam tot de dood in de "hel"-gevangenis. [133]
  • Hij beval een bloedbad van 18.000 ketters voor een misdaad van één. [133]
  • Hij lanceerde een pogrom tegen de Jains en kondigde een premie aan op het hoofd van elke ketter, wat resulteert in de onthoofding van zijn eigen broer - Vitashoka. [133]

Volgens de Ashokavadana, tekende een niet-boeddhist in Pundravardhana een afbeelding waarop de Boeddha te zien is die buigt aan de voeten van de Nirgrantha-leider Jnatiputra. De term nirgrantha ("vrij van obligaties") werd oorspronkelijk gebruikt voor een pre-Jaina-ascetische orde, maar werd later gebruikt voor Jaina-monniken. [134] "Jnatiputra" wordt geïdentificeerd met Mahavira, 24e Tirthankara van het jaïnisme. De legende zegt dat Ashoka op klacht van een boeddhistische toegewijde een bevel uitvaardigde om de niet-boeddhistische kunstenaar te arresteren, en vervolgens een ander bevel om alle Ajivikas in Pundravardhana te doden. Als gevolg van dit bevel werden ongeveer 18.000 aanhangers van de Ajivika-sekte geëxecuteerd. [135] [136] Enige tijd later tekende een andere Nirgrantha-volgeling in Pataliputra een soortgelijk beeld. Ashoka verbrandde hem en zijn hele familie levend in hun huis. [136] Hij kondigde ook de toekenning van één dinar (zilveren munt) aan aan iedereen die hem het hoofd van een Nirgrantha-ketter bracht. Volgens AshokavadanaAls gevolg van dit bevel werd zijn eigen broer aangezien voor een ketter en gedood door een koeherder. [135] Ashoka besefte zijn fout en trok het bevel in. [134]

Om verschillende redenen, zeggen geleerden, lijken deze verhalen over vervolging van rivaliserende sekten door Ashoka duidelijke verzinsels te zijn die voortkomen uit sektarische propaganda. [136] [137] [138]

Tissarakkha als de koningin

Ashoka's laatst gedateerde inscriptie - de Pillar Edict 4 is uit zijn 26e regeringsjaar. [121] De enige bron van informatie over de latere jaren van Ashoka zijn de boeddhistische legendes. De Sri Lankaanse traditie stelt dat Ashoka's koningin Asandhamitta stierf tijdens zijn 29ste regeringsjaar, en in zijn 32ste regeringsjaar kreeg zijn vrouw Tissarakkha de titel van koningin. [121]

Beide Mahavamsa en Ashokavadana verklaren dat Ashoka gunsten en aandacht verleende aan de Bodhi-boom, en een jaloerse Tissarakkha zag "Bodhi" aan als een minnares van Ashoka. Vervolgens gebruikte ze zwarte magie om de boom te laten verdorren. [139] Volgens de Ashokavadana, huurde ze een tovenares in om het werk te doen, en toen Ashoka uitlegde dat "Bodhi" de naam van een boom was, liet ze de tovenares de boom genezen. [140] Volgens de Mahavamsa, ze vernietigde de boom volledig, [141] tijdens het 34e regeringsjaar van Ashoka. [121]

De Ashokavadana stelt dat Tissarakkha (hier "Tishyarakshita" genoemd) seksuele avances maakte in de richting van Ashoka's zoon Kunala, maar Kunala wees haar af. Vervolgens verleende Ashoka Tissarakkha het koningschap voor zeven dagen, en gedurende deze periode martelde en verblindde ze Kunala. [142] Ashoka dreigde toen "haar ogen uit te scheuren, haar lichaam open te scheuren met scherpe harken, haar levend aan het spit te spietsen, haar neus af te snijden met een zaag, haar tong uit te snijden met een scheermes." Kunala kreeg op wonderbaarlijke wijze zijn gezichtsvermogen terug en smeekte de koningin om genade, maar Ashoka liet haar toch executeren. [139] Kshemendra's Avadana-kalpa-lata vertelt ook deze legende, maar probeert het imago van Ashoka te verbeteren door te stellen dat hij de koningin vergaf nadat Kunala zijn gezichtsvermogen had herwonnen. [143]

Dood

Volgens de Sri Lankaanse traditie stierf Ashoka tijdens zijn 37ste regeringsjaar [121], wat suggereert dat hij stierf rond 232 BCE. [144]

Volgens de Ashokavadana, werd de keizer tijdens zijn laatste dagen ernstig ziek. Hij begon staatsfondsen te gebruiken om donaties te doen aan de boeddhistische sangha, wat zijn ministers ertoe bracht hem de toegang tot de staatskas te ontzeggen. Ashoka begon toen zijn persoonlijke bezittingen te doneren, maar werd op dezelfde manier beperkt om dat te doen. Op zijn sterfbed was zijn enige bezit de helft van een myrobalaanvrucht, die hij als laatste schenking aan de sangha aanbood. [145] Dergelijke legendes moedigen gulle donaties aan aan de sangha en benadruk de rol van het koningschap bij het ondersteunen van het boeddhistische geloof. [41]

Volgens de legende verbrandde zijn lichaam tijdens zijn crematie zeven dagen en nachten. [146]


Behoud van ruïnes: de klimaatfactor

Archeologische ruïnes in Wari-Bateshwar, Narsingdi

Gezien de geofysische toestand zou Bangladesh niet bevorderlijk zijn voor het behoud van oude structuren. De naburige Indiase deelstaat Bihar, en ook Nepal, zijn al eeuwenlang gastheer voor de groei van tal van historische locaties. In de regio van Oost-Bengalen, nu Bangladesh, was daarentegen slechts een handvol van deze relikwieën te vinden. Ook die dateerden uit tijdperken die niet al te ver van nu liggen. De ruïnes uit het verleden in het land bleven grotendeels beperkt tot de tijd van het Sultanaat en Mughal en een paar uit de periode van de heerschappij van de Oost-Indische Compagnie. Door het over het algemeen vochtige klimaat en het moerassige karakter van het land werd Bangladesh lange tijd ongeschikt geacht voor het behoud van bakstenen constructies. Slechts een paar decennia geleden was het aantal archeologische vindplaatsen van het land uit de tijd voorafgaand aan de Mughal-regel gering. De prominente onder hen waren de overblijfselen van Mahasthangarh (daterend uit 300 voor Christus), de oude stad van het Pundra-koninkrijk in Bengalen en het boeddhistische Paharpur-klooster in het grotere Rajshahi. De laatste behoorde tot de Pala-dynastie die in de 8e-9e eeuw over Bengalen regeerde.

Met de recente ontdekkingen van historische locaties die de een na de ander in het hele land zijn gedaan, waarvan vele dateren uit de pre-middeleeuwse en middeleeuwse Bengalen, lijkt de archeologische kaart van het land klaar voor een hertekening. De laatste in deze golf van opgravingen van nieuwe vindplaatsen is Nateshwar, een dorp in Munshiganj, niet ver van Dhaka. De plaats behoorde ooit tot een uitgestrekt gebied genaamd Bikrampur, bekend als de geboorteplaats van Atish Dipankar (980-1053), de legendarische prediker, filosoof en academicus. Hij wordt beschouwd als de op één na hoogste boeddhistische geleerde na Boeddha, kort na de dood van de stichter van de religie. Aish Dipankar werd geboren in het dorp Bajrajogini in de regio Bikrampur.

Bangladesh, het oostelijke deel van Bengalen, werd lange tijd beschouwd als een overwegend vlak land met rivierdominantie. Behalve de landschappelijke schoonheid van groene akkers, een uitgestrekt mangrovebos, een paar heuvelruggen en een lang strand, had het land geen tastbare aantrekkingskracht voor buitenstaanders. Het begon te veranderen met de ontdekking van de ruïnes van Mahasthangarh in het district Bogra en het begin van de opgraving in 1931. De latere ontdekking van het Paharpur-klooster, de Kantojeu-tempel in het district Dinajpur en hun renovatie waren getuigen van de zwakke ontplooiing van de archeologische rijkdom van het land. De ontdekkingen van een aantal moskeeën van vóór het Mogol-sultanaat droegen bij aan dit tot nu toe onbekende hoofdstuk in de geschiedenis van Bangladesh. Dat het land inderdaad een schatkamer was in termen van ruïnes uit het verleden, begon in de huidige eeuw aan snelheid te winnen, hoewel in de 20e eeuw de inspanningen van archeologie-enthousiastelingen aan de gang waren. Het werk aan de nu beroemde Wari-Bateshwar-ruïnes in Narsingdi begon in 2012. Weinigen zijn zich bewust van het feit dat het lokale initiatief om te graven met de nadruk op een verzameling munten begon in 1933. Met tussenpozen veroorzaakt door financiële en andere beperkingen, waardoor vertraging een volwaardig opgravingsproject, het werk werd, met pauzes, ondernomen in 1955, 1956 en 1976, toen het tot 2012 onvoltooid bleef. In de eerste plaats geïnitieerd door een lokale liefhebber, Hanif Pathan, en zijn zoon Habibullah Pathan, werd het gigantische werk later uitgekozen door Sufi Mostafizur Rahman, docent aan de afdeling Architectuur aan de Jahangirnagar University, Bangladesh. De onverschrokken leraar en zijn team bewezen uiteindelijk dat Bangladesh een niveau had bereikt in de wereldwijde architecturale arena waar het trots kon zijn op een historische ontdekking. Zoals uit onderzoek is gebleken, dateert de oude stad Wari-Bateshwar uit 450 voor Christus, tijdens de Maurya-dynastie. Vanwege de ligging van de 2500 jaar oude stad in de buurt van de oude loop van de Brahmaputra-rivier, zou een deel van de geleerden Wari-Bateshwar een havenstad willen noemen. Later werd het beschouwd als een van de belangrijkste archeologische vindplaatsen in Zuid-Azië. Het klinkt zelfs ongelooflijk dat het land nu trots kan zijn op een verloren stedelijk centrum dat tweeduizend vijfhonderd jaar geleden tot bloei kwam.

Afgezien van de grote opgravingen, lijkt het land bezaaid met tientallen andere gedeeltelijk opgegraven ruïnes. Die in Savar bij Dhaka geeft architecten hoop op het opgraven van een zeer geavanceerde plaats. Voorafgaand aan de start van het Nateshwar-project werden de ruïnes van een 1300 jaar oude boeddhistische plaats gevonden aan de oostkant van de huidige site. Net als Nateshwar werd deze site ook gedomineerd door verschillende 'stupas', wegconstructies en afvoervoorzieningen.

Volgens de archeologen die bij beide opgravingen betrokken waren, zal die van Nateshwar opduiken met veel onderscheidende kenmerken. Het heeft 16 'stupas' (meditatieretraites), veel goed geplande ruimte, leerkamers en andere faciliteiten die te vinden zijn in een academisch centrum. Hoewel het in 2016 werd opengesteld voor bezoekers en nu wordt bezocht door mensen die geïnteresseerd zijn in archeologie, was de site al lang geleden ontdekt. Het graafwerk eraan begon formeel in 2012. Onder leiding van een team onder leiding van prof. Mostafizur Rahman, in samenwerking met een ander team onder leiding van een Chinese archeoloog, heeft het project naar verluidt belangstelling gewekt in de archeologische kringen van de Zuid-Aziatische regio. Dat het dit zal doen, is een uitgemaakte zaak, want het centrum dat verband houdt met de naam van de grote Bengaalse boeddhistische geleerde Atish Dipankar heeft alle kenmerken van een zelfvoorzienend klooster. Wat velen verbaast, is de bloei van een boeddhistische stad te midden van uitgestrekte landelijke en agrarische delen. Volgens Mostafizur Rahman heeft de koolstof-14-test van 26 relikwieën die op de site zijn uitgegraven, hun leeftijd op 1.100 jaar bewezen. De test is uitgevoerd in een laboratorium in de VS. De directeur van het Chinese Hunan Provinciaal Archeologisch Instituut, die de plek als een monumentale plek identificeerde, voorspelde de toekomstige opkomst van Nateshwar als Werelderfgoed.

Weinigen kunnen met zekerheid zeggen dat meer archeologische wonderen niet begraven of onopgemerkt blijven in Bangladesh. In tegenstelling tot de algemene overtuiging, ook gebaseerd op geofysische ondersteuning, is het land lange tijd bevorderlijk gebleken voor het behoud van oude stenen bouwwerken. De lange overleving van Mahasthangarh kan worden gekoppeld aan de aard van de bodem in het noorden van Bangladesh. Maar het opgraven van complete havens en steden in de alluviale en moerassige stroomgebieden van de Meghna-Brahmaputra brengt velen in verwarring. Omdat het een groot dilemma is, bevinden veel mensen zich in een soort doolhof. Maar sommige anderen stellen nieuwe geofysische theorieën voor. De meest overtuigende daarvan is dat het land in het verre verleden begiftigd bleef met een klimaat dat gunstig was voor bepaalde soorten bakstenen constructies. Degenen die niet voldeden aan de bouwregels van de periode werden verslonden door de elementen. Een deel van de klimaatwatchers vindt de extreem vochtige lucht van het land een fenomeen dat niet ouder is dan een paar eeuwen. Nu deze waarnemingen uitkomen, kan Bangladesh zich schrap zetten voor een reeks archeologische wonderen die in het hele land opduiken.

De toestand van het klimaat is de oorzaak geweest van de groei van veel oude beschavingen. De meest prominente onder hen is de Nijl-beschaving. De Egyptische regio die getuige was van de groei van deze beschaving, en Gizeh, de locatie van de grootste piramide ter wereld, behoorden tot een vruchtbaar land dat overspoeld werd door de rivier de Nijl. Het landschap was opvallend anders dan de huidige droogte in het Gizeh-gebied. Dat was 5000 jaar geleden. Het was een zware taak om de gigantische rotsen per boot langs de Nijl naar de piramide-locaties te dragen. Maar verder verliep de constructie van deze door de mens gemaakte wonderen min of meer soepel. Wetenschappelijke informatie zoals deze, die de laatste tijd is verzameld, ontkracht de lang gekoesterde theorieën over buitenaardse hulp bij de bouw van de piramides.


Bekijk de video: Het geheim van de Boeddha Geleide Kindermeditatie DEEL 1. (Januari- 2022).